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LOS MISTERIOS DEL EGO

Sri Raghavan Iyer – USA

 Theosophy SRI 2 EGO

Si no sentimos nuestra muerte espiritual,  ¿cómo deberíamos soñar con invocar la vida?

                                                                                              Claude de St.-Martin

La prueba segura de que los individuos han comenzado a ascender a planos superiores de conciencia es que encuentran una fusión creciente de sus ideas y sus simpatías. La amplitud de la visión mental se apoya en la profundidad del sentimiento más íntimo. Las palabras son inadecuadas para transmitir esos modos de conciencia. Los místicos no pueden comunicar fácilmente la inefable unión de la cabeza y el corazón que a veces se ha llamado matrimonio místico. Tal lenguaje metafórico velado a menudo puede referirse a centros específicos de conciencia en el cuerpo humano. Si el cuerpo es el templo viviente de una inteligencia divina encarcelada, el lenguaje metafórico de los místicos apunta a una sintonización y activación de centros interrelacionados en el cuerpo. Hay un corazón místico que es diferente en ubicación y función del corazón físico. También hay una semilla de intelección superior, "el lugar entre tus ojos", que es distinto de los centros del cerebro que están involucrados en la cerebración ordinaria. Cuanto más una persona sea capaz de mantener la conciencia en un plano que es más vasto en relación con el tiempo y el espacio, más sutil en relación con la causa y el movimiento, que la conciencia sensorial normal, más se activarán estos centros superiores. Como esto no puede tener lugar sin también despertar sentimientos más profundos, el significado original del término "filosofía" - "amor a la sabiduría" - es sugerente y significativo. Hay un nivel de energía liberado por el amor que se une con una profunda reverencia por la verdad per se. Esta energía libera una mayor capacidad para experimentar una sintonía autoconsciente con lo que está detrás de la fantasmagoría visible de toda la vida, acercándonos a lo que se está gestando debajo del suelo en las raíces ocultas del ser, y más cerca de los anhelos no articulados de todos los seres humanos Todos perciben este parentesco en los momentos críticos. A veces, en el contexto de una tragedia compartida o en un momento de crisis causada por una catástrofe repentina, muchas personas experimentan una unidad auténtica entre sí a pesar de la ausencia de signos de expresión tangible.

Poner en juego la imaginación creativa disciplinada y desarrollada es hacer mucho más que simplemente tener una conciencia pasiva de los momentos esporádicos de solidaridad humana. Estos momentos son solo expresiones intermitentes, imperfectas y parciales de capacidades más amplias en los ámbitos del pensamiento y el sentimiento. Para aprovechar plenamente estas capacidades es necesario que retiremos el apoyo de todo lo que es restrictivo. El Eros superior presupone una especie de Eros negativo, una retirada de la participación emocional exagerada en las cosas de este mundo, en las sensaciones y los objetos de los sentidos, en el nombre y la forma y en las personalidades en constante cambio. Ese retiro se basa en el reconocimiento de que hay una mentira involucrada en la emoción superficial, y una conciencia tranquila de una realidad nouménica que no se manifiesta. Darse cuenta de esto es prepararse para la posible liberación del Eros superior, pero esto es realmente difícil porque negar significa llegar a un vacío. No hay forma de retirarse de la espuma de la emoción psíquica y los enredos del razonamiento discursivo sin experimentar una inquietante soledad y un inmenso vacío en el que todo parece no tener sentido. Aunque es doloroso e incluso aterrador, esta es la condición necesaria a través de la cual el que busca debe pasar - si va a morir para que pueda renacer. El libro La Voz del Silencio enseña que "la mente necesita amplitud y profundidad y puntos para atraerla hacia el Alma del Diamante". Debe generar activamente estos vínculos mentales a través de la meditación profunda sobre el sufrimiento de la humanidad, viendo todos los esfuerzos individuales como parte de una búsqueda colectiva de iluminación, enfocándose con compasión en el sufrimiento universal que trasciende pero incluye todos los dolores y agonías de todos los seres vivos.

Cuando una persona puede conectarse y coordinar estos períodos de meditación deliberada y cultivo consciente de la compasión universal, y experimenta la vida ordinaria a través de estos contactos con el reino del no ser, entonces la purificación y renovación del templo han comenzado. Hay un hambre de grupos enteros de elementales, pequeñas constelaciones de materia a las que se les ha dado un color turbio y una impresión destructiva, y que forman la vestimenta astral. Estas matrices de frustración, limitación, ira y odio a uno mismo se reemplazan gradualmente por nuevos grupos de energía vital -- fácilmente disponibles en toda la naturaleza -- que están más en sintonía con las más altas concepciones abstractas del espacio, el tiempo y el movimiento. Por lo tanto, hay una mayor encarnación de la naturaleza divina interior. Todo cuerpo humano puede ser visto como una cruz mística sobre la cual se crucifica el Christos interior. Cultivar renovaciones radicales en las vestiduras a través de la mente concentrada y la imaginación disciplinada, al forjar conexiones entre puntos tocados en la meditación y en la vida cotidiana, es hacer posible, después del Getsemaní, requerido por el Karma colectivo, una manifestación más completa de Christos, el dios interior. Ese largo viaje es equivalente y coexiste con la totalidad de la vida y la totalidad de la humanidad. Cuando los individuos disciernen en su propia búsqueda una dimensión cósmica, la impersonalidad y el desinterés en sus esfuerzos se convierten en una auténtica afirmación de lo que potencialmente está dentro de todos. Es imposible aumentar la conciencia de lo que uno realmente es sin descubrir que la barrera entre uno mismo y otros seres se debilita. Hay una integridad interna en esta búsqueda, y, por lo tanto, no tiene sentido pretender que de repente, simplemente con palabras, gestos y rituales, uno puede llegar repentinamente a un amor universal por toda la humanidad. Por supuesto, algunas personas desesperadas, a través de drogas u otros medios, experimentan insinuaciones fascinantes de la maravilla de la vida o de su unidad. Estos son el resultado de aflojar temporalmente los tornillos en el complejo organismo psicofísico llamado cuerpo humano y no deben confundirse con la verdadera sabiduría. La diferencia crucial radica en la continuidad.

Cuanto más conscientemente se puede sentir la presencia universal del verdadero Yo, más se puede mantener la continuidad. Cuanto más se puede ver el momento de la muerte y su conexión con el momento presente, más se puede participar en el núcleo no manifestado de la búsqueda universal. Mientras la capacidad mística para sentir el Eros cósmico crece, el deseo de expresarlo disminuye. Aquellos que están atrapados en apariencias externas anhelan milagros mesiánicos y quieren tratar el universo como si pudieran manipularlo. Este es un obstáculo para la búsqueda. La búsqueda real tiene una integridad que se puede probar continuamente porque debe liberar una energía de compromiso con el todo. Así como es solo a través del cese de las revoluciones repetitivas de la mente inferior que se libera el pensamiento superior, es solo por el cese de los deseos limitantes en el plano heterogéneo de la percepción que se puede liberar el verdadero Eros.

El libro La Voz del Silencio nos enseña: "Evita la ignorancia, e igualmente evita la ilusión. Aparta tu rostro de los engaños del mundo: desconfía de tus sentidos; son falsos. Pero dentro de tu cuerpo, el santuario de tus sensaciones, busca en lo Impersonal el Eterno Hombre; y después de haberlo buscado, mira hacia adentro: eres Buda". Trágicamente, el origen divino de la conciencia humana es olvidado con demasiada frecuencia por individuos que se dejan atrapar en "engaños mundiales". Al igual que las personas en una habitación con luz artificial olvidan la luz del sol, la conciencia, cuando se enfoca a través de una zona lúcida que apunta al reino de lo externo en una dirección, está en la actividad misma de la conciencia que encierra una conciencia mayor. Los seres humanos se refuerzan mutuamente al asignar la realidad a la punta visible de toda la vida, a lo que se mantiene y activa con palabras, nombres y deseos que tienen criterios públicos de reconocimiento que pueden cumplirse en el plano de los eventos externos. Por otro lado, un individuo que siente los rayos del Sol Espiritual, envuelto en la oscuridad del cielo de medianoche, se acerca a la sabiduría. Participar en los reflejos de las luces menores, al tiempo que conserva una reverencia interna hacia el océano cósmico de luz, es vivir en el momento con una conciencia tranquila de la eternidad. La Doctrina Secreta sugiere que lo que se llama luz es una ilusión sombría y que más allá de lo que normalmente se llama luz y oscuridad hay una Oscuridad nouménica que es eternamente radiante. 

En el enfoque de la conciencia en el plano de diferenciación, el proceso se divide en formas y colores, momentos de tiempo, campos del espacio. En la ruptura de la conciencia, algo queda atrapado y causa inercia mental. El espíritu cósmico solo puede manifestarse en y a través de una matriz material, pero no puede manifestarse sin mente o sin la energía que produce la fusión de la matriz y lo que está potencialmente presente en el espíritu. Por eso, en todas las disciplinas espirituales, el campo de batalla es la mente. El hecho de que la mente se vuelva dual es el precio pagado por la autoconciencia y este precio implica tanto la autolimitación como la limitación de otros seres. Esta limitación se ve reforzada por las creencias religiosas que acortan la edad del hombre y la tierra, y también porque restringe los temores de muerte y decadencia, ya sea que se apliquen a la vida humana o colectivamente a una cultura. Hay un aumento consecuente en la incapacidad de la conciencia para liberarse de su identificación congelada con un aspecto particular del campo diferenciado que, en el mejor de los casos, es solo un velo sobre el proceso de la vida. En el núcleo mismo del proceso de la vida, todos los mundos están potencialmente presentes. Además de un campo diferenciado particular, un número infinito de campos potencialmente diferenciados permanecen latentes en un estado pregenéticamente diferenciado. Este es el núcleo de la realidad en el reino del pensamiento divino llamado Mahat, el reino en el que residen los Mahatmas. También está en el corazón del cósmico Eros o Fohat.

Ya sea que uno examine la estructura colectiva de la sociedad o un individuo en una familia nuclear, encontrará innumerables formas en que los seres humanos transfieren ansiedad y limitaciones entre sí. No todos los seres humanos están igualmente atrapados, ni todos son presas de los mismos tipos de ilusiones. Algunas personas están perpetuamente sujetas a expectativas engañosas de éxito mundano. Pasan por experiencias dolorosas y parece que nunca aprenden realmente. Hay otros que experimentan reacciones violentas, y solo porque hay tanta violencia en su reacción, están atados igualmente en los puntos extremos de la oscilación entre el optimismo y el pesimismo. Otros parecen ser astutos y sutiles al dejar abiertas las posibilidades al negar sus implicaciones de forma intuitiva e inconsciente, aunque no tengan ningún mapa metafísico que los guíe. Siempre hay algunos en todas partes que recuerdan la gran galaxia de seres que están despiertos durante la larga noche de no manifestación. Conscientemente, comienzan con un cierto hilo de conciencia, y aquellos que los conocen desde una edad temprana pueden sentir cuán tranquilos van a dejar a un lado sus vestiduras mortales al final. El suyo es un reflejo hermoso y consciente de sí mismo, aunque guardado y velado, dentro de los vehículos menores y las órbitas ordinarias de la existencia profana. Mientras que otros seres humanos están maldiciendo la vida y a ellos mismos, estos heroicos pioneros se mueven como si estuvieran constantemente haciendo un avance interno hacia lo que sabían temprano en la vida y a lo que serán fieles hasta el final.

La diferencia entre los seres humanos tiene que ver con vidas anteriores, y con el triste hecho de que muchos seres humanos parecen gravitar una y otra vez en la misma dirección en la que habían quedado atrapados anteriormente. Dado un período de evolución suficientemente vasto, todos los seres humanos requieren en algún sentido estar donde están y necesitan sus ilusiones. Esto es cierto metafísicamente y con respecto a la evolución como un todo. Pero bajo la ley de los ciclos, en ciertos períodos de la historia y en momentos cruciales en el presente, las personas se separan de los caminos, un momento de elección. Es como si sintieran que, si no hacen algo, se quedarán atrás. Uno no puede retener a las almas que tienen trabajo que hacer con respecto a la evolución humana, que van a sembrar las semillas para la cosecha del mañana. Uno no puede esperar que sean retenidos por aquellos que nacen entonces bajo el karma, aunque no estén dispuestos o no a ponerse en esa postura en la que afirman con confianza su derecho a pertenecer a una vida más grande. Esto es parte del complejo proceso de la muerte de una civilización o de una época, y del nacimiento de un nuevo orden a través de una gestación larga y dolorosa. En última instancia entonces, la fragmentación y el aprisionamiento de la conciencia no pueden entenderse únicamente en términos de la interdependencia entre los seres humanos, o las diferencias entre las personas vinculadas con las mismas ilusiones y aquellos con el coraje de romperlas. El término que falta en tal cuenta es la confrontación entre la autoconciencia y el vacío.

Si vida tras vida cada vez que uno comienza a negar y encuentra el vacío - y huye de regreso al mundo, se establece un patrón que no puede sostenerse indefinidamente. Supongamos que un individuo así entra en contacto con seres que han pasado por el vacío y no ven diferencia entre el vacío, ellos mismos y todos los demás seres. Tales Hombres de Meditación no albergan ninguna emoción por debajo del nivel del Eros cósmico, y no engendran corrientes de pensamiento, excepto aquellas en el contexto de Mahat, la mente universal. El contacto con tales seres es una oportunidad inmensa pero también un desafío inmenso, un instrumento de precipitación. Todo el enigma del aprisionamiento de la conciencia, cuando se mueve del plano general a una persona en particular, solo puede ser resuelto por el individuo. Se puede dar la perspectiva, se proporcionan los mapas metafísicos, pero cada persona debe examinar por qué él o ella está en una condición particular en términos de recuerdos, sentimientos o ideas. Al mantener a la vanguardia de la conciencia una concepción que es más grande que cualquier visión habitual de uno mismo, y con la seguridad de que hay quienes han sido capaces de resolver todo lo que los individuos encuentran tan difícil de resolver por sí mismos, cada uno recibirá ayuda. Al final, cada uno debe sumergirse en la corriente. Todos deben participar en el autoaprendizaje individual, preguntando una y otra vez: "¿Qué es importante para mí? ¿Qué estoy dispuesto a dejar ir? ¿Tengo el coraje de morir y renacer?" Una persona que es sincera, sin perder el sentido de la proporción y el humor, deja de lado los períodos para dar pasos específicos en la dirección hacia el Camino. Esto se centra en lo que H. P. Blavatsky llamó al misterio del ego humano, el misterio de cada ser humano.

La necesidad del autoestudio se relaciona directamente con el descubrimiento del hilo de la continuidad individual, el sutratman. Este hilo de conciencia en cada persona es solo un aspecto de la esencia monádica de la cual uno es un rayo. Es lo que hace de una persona una mónada, un ser particular o un individuo, separado solo en la capacidad funcional para reflejar lo universal. Cada ser humano es una lente única capaz de reflejar conscientemente la luz universal. Si eso es lo que todos los individuos son en esencia, cuando se manifiestan a través de personalidades vinculadas con el nombre y la forma e involucradas en el mundo de la materia diferenciada, quedan atrapadas en una niebla psíquica que oscurece la claridad de la visión monádica del verdadero significado y propósito de la peregrinación de la vida. Sin embargo, en esa niebla queda un reflejo residual de lo que sabe la mónada en su plenitud. Esto es lo que se puede llamar el hilo sutrátmico dorado dentro de cada ser humano. El hilo se activa durante el sueño profundo, pero durante la vida de vigilia no se puede activar fácilmente. Está involucrado en el primer llanto del bebé al nacer y se vislumbra en el momento de la muerte. Se puede activar conscientemente en la meditación. El verdadero significado del sacrificio del Movimiento Teosófico es dar a los seres humanos en puntos de contacto entre la vida de vigilia con lo que realmente saben que son en un sueño profundo, y hacerlo de una manera que pueda dar a cada uno la fuerza de una afirmación colectiva. "Para vivir y cosechar la experiencia, la mente necesita amplitud, profundidad y puntos para atraerla hacia el Alma de Diamante. No busques estos puntos en el reino de Maya". El hilo dorado solo puede ser iluminado. como una base constante de luz, por cada uno individualmente. Toda persona debe limpiar la mente – como un espejo que acumula polvo mientras refleja. Cada persona, mediante el autoestudio y el autoexamen, ayuda a mitigar el oscurecimiento de la luz dorada que se divide en detalles, se pierde en lo externo, queda atrapada en eventos particulares, a través de recuerdos que miran hacia atrás y a través de la realización de deseos que producen estados psíquicos irreales. Cada individuo debe desterrar este oscurecimiento por su cuenta.

Al final, sin embargo, uno no puede activar ese cordón dorado, como lo llamó Platón, sin la euforia de la auto trascendencia. Paradójicamente, cuando eres verdaderamente tú mismo, te olvidas de ti mismo. Estar tranquilamente involucrado en la manifestación del hilo dorado es aumentar la conciencia de todos los demás seres y de toda la vida. El autoestudio, entonces, tiene más profundidades de significado. Cuando una persona en un período de verdadera contemplación tiene una visión del Yo sutrátmico, derribado desde arriba y que enriquece la conciencia a través de la activación del pensamiento divino, entonces, de repente, surgirá un contragolpe derivado de la resistencia del ser inferior. Uno descubrirá dolorosamente que la mente no puede permanecer por mucho tiempo en un nivel suficientemente abstracto e impersonal, y que el corazón no puede retener continuamente lo que es la miseria colectiva de la humanidad y amar a todos los seres. Se recurre a preocupaciones menores. El autoestudio se convierte en una forma de estudiar el yo inferior con firmeza y honestidad, junto con un sentido del humor hacia la ridiculez del yo inferior, el impostor que excluye la riqueza y la potencialidad del Yo. El verdadero autoaprendizaje toma la forma de estudiar aquellos períodos de la vida de vigilia donde hay un olvido y, por lo tanto, una negación del Yo. El autoaprendizaje es una forma de minimizar la propensión al olvido y la necesidad de demasiados recordatorios y, sobre todo, salvaguardar contra la necesidad de que te golpeen los nudillos con advertencias que provienen del proceso de la vida. Elegir los recordatorios de uno en lugar de que vengan del exterior es ajustar las proporciones de los momentos de tiempo que se gastan bien en aquellos que se desperdician al quedar atrapados en el olvido del hilo dorado. Estos momentos perdidos constituyen la tragedia de la crucifixión de Christos. Cuanto más uno encuentra que esto sucede, mayor es la necesidad de llegar a la raíz del problema. El autoestudio nunca puede ser objeto de esquemas porque debe variar para cada individuo, y cualquier persona puede encontrar que los esfuerzos repetidos solo producen resultados limitados. Puede haber momentos particulares cuando hay un destello brillante: uno ve a través de los disfraces y se libera. Pero esto es algo sobre lo que no se pueden establecer reglas generales porque involucra la interacción de variables complejas y las emanaciones de conciencia en la vida de cada hombre, y por lo tanto constituye parte del misterio del ego mismo. 

Como lo enseñó y ejemplificó Sócrates, el autoestudio filosófico durante la vida es una parte integral de una preparación continua para el momento de la muerte. Una fuente fructífera para el estudio y la reflexión es el Bhagavad Gita. Robert Crosbie sugiere, en sus comentarios sobre el octavo capítulo, que existe un peligro real de que los frutos del esfuerzo no se trasladen a la próxima vida. La medida de la dificultad para aprovechar verdaderamente la enseñanza es idéntica a la que implica convertirse en inmortal. Aquellos para quienes la enseñanza se convierte en realidad pueden revertir la imagen falsa dada por la maya del proceso de la vida y por los moldes de interacción de los hombres en términos de la realidad que asignan a lo que es finito, lo siempre fugaz y lo falso. Son capaces de revertirlo tan completamente que ven con ojos de lástima y participan en las ilusiones de los hombres con una constante conciencia interna de Mahat y Eros cósmico. Tales hombres muestran una conciencia existencial de inmortalidad que va más allá de las señales y marcas externas, más allá de las formas, las palabras y los conceptos. Es esa conciencia la que, en última instancia, debe convertirse en la base por la cual uno piensa y, por lo tanto, por la cual vive, y cada uno debe cultivarlo independientemente. Pocos individuos llegarán a ese punto de la vida antes del momento de la muerte, donde obtuvieron el poder de matar su forma lunar. Después de la muerte, todo ser humano tiene que permanecer en un estado en el que hay una disipación purgante de la forma lunar compuesta de ilusiones, miedos y ansiedades engendradas durante la vida. Son constituyentes de la sustancia de lo que las personas llaman "vivir" y "el yo", y disiparlos en la vida significa tener períodos en los que uno puede ver a través de uno mismo. La mayoría de los seres humanos se bloquea, porque ellos han desarrollado la tendencia de ver a través de otros más de lo que ven a través de ellos mismos. 

En el Camino, a uno no le preocupa ver a través de nada en otra persona sin una compasión apropiada que solo puede ser real si se basa en el conocimiento obtenido al haber roto ilusiones comparables en uno mismo. Primero se debe construir en la vida diaria una conciencia que niegue las ilusiones, tamizando y seleccionando entre lo que es quintaesencial y lo que no lo es en cada experiencia. Hasta que esto se convierta en una corriente constante, uno no podrá disipar la forma lunar a voluntad antes de la muerte, pero para aquellos que lo han hecho, morir es como tirar la ropa. La vida en el sentido ordinario no tiene control sobre ellos y, por lo tanto, su llegada al mundo no es involuntaria. Eso es muy difícil de entender para la mayoría de los seres humanos. A medida que atraviesan un proceso doloroso de actuar en una dirección, reaccionando en otra dirección, pueden esperar repentinamente que con alguna confesión o ritual puedan borrar el pasado, pero como eso es imposible, la rueda de la vida es extraordinariamente dolorosa, monótona y sin sentido para ellos. Siguen siendo impulsados ​​a la vida, repitiendo las mismas oscilaciones de ilusión. Platón lo describe gráficamente en el mito de Er. En cierto sentido, las personas convencionalmente buenas eligen la vida que envidian. Si su bondad está atrapada en las apariencias, serán engañados por trampas externas. Estar por encima del reino de las apariencias es ver el núcleo mismo de la vida, ver la justicia esencial de todas las cosas. Para poder manejar esa visión, se necesitará una verdadera compasión. Ejemplificar esto de manera auténtica y continua es, de hecho, ser capaz de negar sin cesar el propio ser y ver que ese ser está vinculado en última instancia con todos los demás seres en cada plano. En su raíz no es nada; no está condicionada, no está en el proceso: está más allá.

Es un proceso largo y difícil, pero dado el misterio del ego, las personas realmente no saben por qué fallaron en el pasado cuando hicieron tales intentos y no tienen derecho a desesperarse de antemano. No saben que, a través de lo que parecen ser pequeños pasos dados con integridad, pueden obtener grandes resultados. A veces, los primeros pasos serios se pueden tomar muy tarde en la vida. Afortunado es el hombre que comienza esto muy temprano en la vida. Pero ya sea temprano o tarde, se puede probar en relación con la reducción de los miedos y la elevación de todos los encuentros con otros seres. El Movimiento Teosófico busca maximizar la oportunidad para que los seres humanos ganen fuerza, apoyo, inspiración e instrucción para trabajar en el mantenimiento de la continuidad consciente de la conciencia. Esa conciencia les ayuda a desarrollar un criterio para lo esencial en la vida diaria, permitiéndoles distinguir lo eterno de lo siempre fugaz y no confundir lo efímero con lo duradero, no confundir las apariencias y las formas con las realidades arquetípicas. Hacerlo una y otra vez y, finalmente, convertirlo en una línea de meditación de la vida es la única forma constructiva en que una persona puede prepararse para el momento de la muerte - poniéndolo en términos psicológicos. También podría expresarse en términos del sonido que un ser humano puede pronunciar en el momento de la muerte. Ese sonido puede elegirse solo en un sentido limitado, porque toda la vida determinará un pensamiento y un sentimiento dominante, y éstos determinarán qué sonido se pronuncia en el momento de la muerte. La línea de la meditación de la vida se refleja en la apertura particular del cuerpo humano a través de la cual se retira la corriente vital. Un ser muy sabio que mira un cadáver verá inmediatamente a través de qué orificio partió la vida y, por lo tanto, sabrá mucho sobre la conciencia del alma. 

Durante la vida, los seres más sabios reúnen todas sus energías, como la tortuga tímida y vigilante, en lo que está dentro y por encima de ellas. En el momento de la muerte tendrán una experiencia gnóstica sublime que es una afirmación de la inmortalidad, un descarte alegre de toda conciencia de las condiciones. Habiéndose puesto más allá de las condiciones, son capaces de experimentar no solo anhelos inmortales, sino que a través de la continuidad del Eros cósmico incondicionado y a través de la continuidad de una conciencia incondicional de Mahat, experimentan la libertad espiritual. Este desprendimiento puede parecer a veces austero, pero se combina con una inagotable compasión y una inmensa vitalidad. Si viven bien, sin quedar atrapados en el proceso, cada carga recae ligeramente sobre ellos. Se están despojando constantemente, incluso cuando otros hombres se agotan en los jardines de la ilusión. Constantemente afirman en nombre de toda la invocación Upanishadica: "Llévame de lo irreal a lo real. Llévame de la oscuridad a la luz. Llévame de la muerte a la inmortalidad". Cuando uno puede hacer una afirmación interna positiva de lo Divino adentro, esto se convierte en una potente corriente de pensamiento y sentimiento, energía y vida. Sin palabras, todas las acciones transmitirán a los demás una sensación de que detrás de los juegos de la vida hay una realidad más profunda de pura alegría en la que hay dignidad para cada individuo. Como entrenamiento preliminar para hacer esta invocación, todas las noches antes de irse a dormir uno debe renunciar a toda identificación con el cuerpo y el cerebro, con la forma, con todos los gustos y disgustos, con todos los recuerdos y anticipaciones. Uno debería invocar la misma afirmación al levantarse, así como en otros momentos elegidos y espontáneamente siempre que sea posible. Para que tenga sentido en el contexto de un universo gobernado por la ideación ilimitada de Mahat y bañado por la beneficencia del Eros cósmico, esta invocación debe hacerse no solo para uno mismo, sino para todos.

Hermes, abril de 1979 - Haga clic AQU

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