Fenêtre d'humilité
Les jeunes se demandent souvent : « Pourquoi devons-nous faire preuve d'humilité ? N'est-il pas suffisant de faire le bien social ? Quel besoin d'humilité a un travailleur social ou un dirigeant national ? » Rappelons-nous que l'ouvrier est Dieu et que l'homme n'est que son instrument. Nous cesserions d'être fiers si nous prenions conscience que c'est Dieu qui est l'ouvrier, l'aidant et le sauveur des nations. » Zarathoustra donne une image saisissante de l'enfer, disant qu'en enfer, les âmes sont nombreuses, comme les poils de la crinière du cheval, et qu'elles sont aussi proches les unes des autres que nos oreilles le sont de nos yeux, et pourtant chacun se sent seul ! C'est ce sentiment de solitude qui est à l'origine de la misère dans notre monde moderne. La richesse de la vie réside dans la reconnaissance que, dans notre travail, nous sommes en contact avec le divin et dépendants de lui.
L'humilité n'est pas une auto-condamnation ; c'est un renoncement à soi-même. Le summum de l'humilité est de se considérer comme rien et de réaliser que Dieu est le puissant ouvrier. Ainsi, par exemple : pour bâtir une Inde nouvelle, Dieu agit à travers nous si nous sommes suffisamment humbles. Certains jeunes d'aujourd'hui ne croient pas aux concepts divins conventionnels, mais souhaitent servir la nation et estiment que ce qui est nécessaire n'est pas l'humilité, mais la volonté de puissance, l'agressivité et la dureté. Or, l'humilité est une exigence même de l'esprit le plus profond de la vie moderne.
Les deux aspects de la vie moderne sont : la passion pour la science ou le savoir et l’amour de l’action. Il ne fait aucun doute que les jeunes peuvent aider l’Inde par leurs recherches et activités scientifiques, à condition d’avoir la volonté d’apprendre et un esprit humble. Certains d’entre eux affichent une tendance non scientifique à parler sans la discipline de l’étude. Le respect de la vérité rend le cœur humble. La caractéristique dominante des « voyants de la science » est celle de Newton, qui disait qu’il était comme un enfant ramassant des cailloux sur le rivage de la connaissance. Car la vision de la science est la vision de l’infini. Dans cette nature infinie, il y a des mondes sur des mondes, et la terre entière n’est qu’un grain de poussière. De même, l’infini de la nature réside dans le minuscule grain de sable et les êtres « microscopiques ».
Le domaine de la connaissance est un univers sans limites ; le scientifique doit donc devenir humble ; ce n’est qu’alors qu’il pourra découvrir les secrets de la nature. « Asseyez-vous devant les faits comme un petit enfant et suivez humblement la nature là où elle vous mène, sinon vous n’apprendrez rien », dit Huxley.
Un homme d'action doit-il être humble ? Quiconque œuvre pour la société, pour son pays ou pour une cause qui lui est chère se rendra compte qu'après des années de lutte commune, il a été incapable de faire grand-chose ! Plus on agit, plus on devient humble. Le sentiment qui grandit en chaque serviteur de l'idéal, après des années de travail, est : « Que peut faire un homme seul ?» Bien que nombreux soient aujourd'hui ceux qui se rebellent contre l'humilité, des groupes dispersés dans de nombreux pays croient en cette béatitude : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux.» « Et la foi qui grandit en moi chaque jour est que les pauvres en esprit bâtiront le nouveau temple de la liberté », écrit Sadhu Vaswani. (Série « East and West », janvier 2025) L'humilité peut être considérée comme une forme de modestie spirituelle, qui naît de la compréhension de notre place dans l'ordre des choses. C'est une vertu indispensable à tout aspirant spirituel. L'humilité sincère, ou le fait de ne pas avoir une opinion de soi-même ou de sa personnalité plus élevée qu'il ne le faudrait, est une belle qualité, sans laquelle on ne peut atteindre la sagesse, dit La Voix du Silence. Celui qui veut appréhender la vérité doit être assez humble pour mettre de côté ses idées préconçues. S'il s'y accroche, il ne pourra jamais réellement acquérir une idée nouvelle ou un nouveau point de vue.
Lorsqu'on agit pour et en tant que le soi de toutes les créatures, on devient véritablement grand, et dans cette grandeur réside la véritable humilité. Un individu humble est tourné vers les autres et valorise leur bien-être, parfois jusqu'à s'oublier lui-même. Le livre mystique La Lumière sur le Sentier enseigne que « le pouvoir que le disciple convoitera est celui qui le fera paraître comme rien aux yeux des hommes ».
Il nous est demandé de cultiver une plus grande patience, qui est une frontière ténue entre l'orgueil et l'humilité. Comment être fiers si nous sommes si petits ? Comment oser être humbles si nous sommes si grands ? Dans les deux cas, nous blasphémons. Mais entre ces deux extrêmes, il existe un espace, « ni trop élevé ni trop bas », où nous pouvons nous tenir tranquilles, sans être éclipsés par aucun homme, aussi grand soit-il, car chacun de nous contient les potentialités de tous les autres.
L'humilité est la libération de l'orgueil et de l'arrogance. On dit que les deux ennemis les plus puissants à combattre dans la bataille spirituelle, et les derniers à être vaincus, sont les désirs sexuels et l'égotisme. Entre ces deux aspects, l'égoïsme, l'orgueil ou le sentiment d'être à part sont les plus difficiles à surmonter. L'égoïsme, ou l'orgueil, possède de nombreux bastions. S'il est vaincu dans son aspect grossier, il réapparaît dans son aspect subtil. On raconte de nombreux récits de sages et d'êtres spirituellement avancés qui, même après avoir accompli de grands progrès, font preuve d'orgueil ou d'égoïsme. Cela peut se manifester par une attitude de « plus saint que toi » ou par la fierté de ses réalisations intellectuelles, psychiques ou spirituelles.
Lao Tseu, philosophe chinois, considère l'humilité comme une qualité indispensable, surtout pour un leader ou un dirigeant. Il affirme qu'on peut être un leader parmi les hommes si l'on évite de se placer avant les autres. Celui qui est grand doit faire de l'humilité sa base. « Le Sage n'attend aucune reconnaissance pour ce qu'il fait ; il acquiert du mérite mais ne le prend pas pour lui-même ; il ne souhaite pas afficher sa valeur. » Ainsi, « bien qu'il ait sa place devant eux, ils ne la ressentent pas comme une offense. C'est pourquoi toute l'humanité se plaît à l'exalter et ne se lasse pas de lui.» Une fois que nous comprenons que le SOI brille en tous, mais qu'il ne brille pas de manière égale, notre égoïsme se dissipe.
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Cet article est également paru dans The Theosophical Movement. Pour d'autres articles publiés dans cet excellent magazine, suivez ce lien : https://www.ultindia.org/magazines/tm.html