Barbara Hebert – Etats-Unis
L’auteur
Lorsque nous pensons à la diversité ou aux différences que nous constatons dans notre monde, nous ne pensons généralement pas à la force. Pourtant, la diversité nous donne de la force. Les différences que nous constatons permettent à chacun de choisir son propre chemin spirituel, de grandir à sa manière. À travers différentes perspectives, idées et pensées, chacun de nous peut choisir, ou même créer, son propre chemin dans la recherche de la Vérité. Nous pouvons nous rappeler la déclaration de Krishnamurti selon laquelle « la vérité est un pays sans chemin ». Comme beaucoup d’entre nous peuvent en témoigner, il faut de la force et du courage pour parcourir le chemin spirituel.
Trouver la force de parcourir notre propre chemin, percevoir la beauté évidente dans les différences, reconnaître l'unité inhérente à toute vie nous permet d'éprouver un sentiment de parenté et d'unité avec tous les êtres. L’appréciation et la valorisation du caractère unique du monde manifesté apportent à beaucoup d’entre nous une joie et un bonheur immenses.
Cependant, pour certaines personnes, ces différences peuvent être perçues comme menaçantes. L’accent est alors mis sur la séparation ou la division entre les personnes, les croyances, les cultures, etc. La division peut être définie comme quelque chose qui provoque un désaccord ou une hostilité. Lorsque nous regardons ce qui se passe aujourd'hui, les divisions semblent exister dans presque tous les aspects de la manifestation physique : politique, religieux, éthique, moral, etc. Cela a séparé les familles, les amis et les collègues.
Se sentir menacé par les différences perçues peut entraîner toute une gamme de comportements : des comportements allant du méchant et grossier au vicieux et à l’inhumain. Lorsque nous voyons ce qui se passe dans notre monde, nous pouvons ressentir un sentiment de désespoir, une perte d’espoir. Il est probable que nous ayons tous un certain niveau d'anxiété face à l'avenir, se demandant si les êtres humains apprendront un jour à se traiter les uns les autres et à traiter notre monde avec amour, compassion et gentillesse, pour ne former qu'une seule humanité.
Dans de nombreux cas, les divisions semblent engendrer une forme de « pensée de groupe » dans laquelle des groupes spécifiques honorent leurs propres croyances et aucune autre. Plus précisément, les croyances et les perspectives de « l’autre » n’ont pas leur place dans le monde de ces groupes. Cette séparation et ces divisions ont conduit de nombreuses personnes à ressentir de la peur, de l’animosité et même de la haine à l’égard de « l’autre », peu importe qui pourrait être « l’autre ». De ces sentiments intenses peuvent naître des comportements épouvantables et atroces : des comportements que l'on peut facilement qualifier d'« inhumanité envers l'humanité ».
Il n’est pas nécessaire de chercher bien loin pour trouver des exemples de ces comportements. Depuis les commentaires dénigrants sur un groupe particulier ou la publication de photos ou de déclarations offensantes sur les réseaux sociaux à une extrémité du spectre, jusqu'à l'intolérance à l'égard des différences entre les sexes, les droits de l'homme dans tous les domaines, la justice sociale, l'immigration, et enfin, à l'autre extrémité du spectre, la guerre, la victimisation, des personnes brutalement battues et assassinées, d'autres mourant de faim ou abandonnées à la mort dans des conditions inhumaines. Et ainsi de suite. Je n’aime vraiment pas amener ces sujets à notre conscience, mais il est essentiel que nous soyons conscients de l’inhumanité qui peut se manifester lorsque des divisions existent. Cela fait partie du monde dans lequel nous vivons. Afin de faire partie de la solution visant à résoudre les divisions, nous devons les comprendre.
Ken Wilber
Ken Wilbur, écrivain, conférencier et psychologue transpersonnel bien connu, discute des divisions dans un langage très clair, écrivant :
Le simple fait est que nous vivons dans un monde de conflits et d’opposés parce que nous vivons dans un monde de frontières. Puisque chaque ligne de démarcation est aussi une ligne de bataille, voici la situation difficile de l’humanité : plus les frontières sont maquées, plus les combats sont tenaces. Plus je m’accroche au plaisir, plus j’ai forcément peur de la douleur. Plus je recherche le bien, plus je suis obsédé par le mal. Plus je recherche le succès, plus je dois redouter l’échec. Plus je m’accroche à la vie, plus la mort devient terrifiante. Plus j’apprécie quelque chose, plus je deviens obsédé par sa perte. En d’autres termes, la plupart de nos problèmes sont des problèmes de frontières et des opposés qu’elles créent.
Remarquez le nombre de fois où le mot « je » est utilisé dans la déclaration de Wilbur. Le « je » est au centre d’un monde de conflits et d’opposés. Lorsque nous percevons le monde de cette manière, comme une série de « je contre toi » ou « nous contre eux », alors nous vivons dans un monde rempli de peur. Psychologiquement parlant, lorsque nous nous sentons vulnérables ou craintifs, en tant qu'êtres humains, nous avons tendance à utiliser la colère pour nous protéger. Nous nous mettons presque automatiquement en position défensive afin de pouvoir « garder ce qui nous appartient ». Dans cet endroit, nous n’avons aucune notion d’unité ou de connexion ; nous considérons plutôt « l’autre » comme potentiellement dangereux, et nous agissons à partir de ce lieu de séparation et de division. Il semble que presque partout où nous regardons, nous pouvons trouver des poches – petites ou grandes – d’individus qui détestent ou craignent les autres parce qu’ils sont différents – parce qu’ils peuvent prendre « ce qui nous appartient ».
Nous voulons que le monde soit un lieu de paix, d’acceptation et de compassion. Nous voulons vivre dans un monde où il n’y a aucun jugement basé sur la couleur de la peau, la tradition religieuse ou spirituelle, le système de croyance, la manière de s’identifier, etc. Nous voulons vivre dans un monde de justice sociale et d’équité. En d’autres termes, nous voulons transformer radicalement le monde, n’est-ce pas ?
Comment changer le monde ? En nous changeant nous-mêmes. Il semble paradoxal que pour changer le monde, nous devions nous changer nous-mêmes ; cependant, la Sagesse éternelle constitue le fondement de cette affirmation.
Si la conscience est unitive avec chacun de nous, ancrée dans cette Conscience Absolue, alors lorsque l'un de nous change, cela crée un changement dans le tout. Pensez à un verre d'eau. Si une goutte de colorant bleu est mise dans l’eau, on la voit tourbillonner pendant quelques secondes puis se dissiper. Cependant, l’eau commence lentement à changer de couleur à mesure que d’autres gouttes de colorant bleu sont ajoutées. Si nous considérons l’eau comme la Conscience Absolue et les gouttes de colorant bleu comme les changements apportés par les individus, alors nous réalisons qu’un jour, le verre d’eau tout entier sera bleu. La conscience de tous sera transformée.
Radha Burnier et un chien déjeunant sur la terrasse de la Maison Saint-Michel, au Centre Théosophique International de Naarden aux Pays-Bas, août 1995
Radha Burnier, ancienne présidente internationale de la Société Théosophique, a déclaré : « Le sujet de la [transformation] humaine est très important car un changement véritablement capital dans l'histoire de l'humanité ne se produira que lorsqu'il y aura un changement révolutionnaire dans l'être humain. Il est probable qu’un nombre suffisant d’êtres humains doivent changer pour provoquer un changement radical au cours de l’histoire humaine. » Alors, que veut-elle dire lorsqu'elle parle d'un changement révolutionnaire ou radical en chacun de nous ? Peut-être que cette citation de Krishnamurti nous sera utile : « Pour transformer le monde, nous devons commencer par nous-mêmes ; et ce qui est important en commençant par nous-mêmes, c'est l'intention. L’intention doit être de nous comprendre nous-mêmes et de ne pas laisser aux autres le soin de se transformer ou de provoquer un changement modifié par une révolution, que ce soit de gauche ou de droite. Il est important de comprendre que c’est notre responsabilité, la vôtre et la mienne… » (1948)
Notre responsabilité, selon Krishnamurti, est donc notre intention de nous comprendre nous-mêmes et d'effectuer ensuite les changements nécessaires. Nous faisons cela grâce à une auto-observation objective. Que pensons-nous, ressentons-nous, disons, faisons-nous ? Quelle est l’intention derrière nos pensées, nos sentiments, nos paroles et nos actions ?
Sommes-nous congruents ? Autrement dit, nos pensées, nos sentiments, nos paroles et nos actions correspondent-ils à nos systèmes de croyances. Correspondent-ils à notre désir de changement en nous-mêmes et donc dans le monde ? Cela semble très simple, mais c’est peut-être l’une des entreprises les plus difficiles que nous ayons jamais à accomplir. C'est le travail de notre âme dans sa manifestation physique.
Il peut être utile d’explorer brièvement une perspective spirituelle ou métaphysique en se concentrant sur les pensées. De ce point de vue, les pensées et les sentiments qui les accompagnent que nous ressentons, ou peut-être devrions-nous dire créons, nous entourent. Nous ne les voyons pas, mais ils existent. Nous savons grâce à la science que tout est énergie ; par conséquent, nos pensées et nos sentiments sont de l’énergie, peut-être plus précisément décrite comme des vibrations énergétiques. Et ces vibrations émanent de nous dans le milieu environnant. Ces vibrations nous impactent, nous, ceux qui nous entourent et finalement tout le champ mental de la conscience.
Le Mahatma KH a écrit à A.P. Sinnett Lettre n° 18 (chronologique) : « Les pensées sont des choses – elles ont de la ténacité, de la cohérence et de la vie –… ce sont de véritables entités. » Nous trouvons une explication plus approfondie de ce concept dans une autre lettre du Mahatma.
Chaque pensée [d'un individu] au cours de son évolution passe dans le monde intérieur et devient une entité active en s'associant – en fusionnant, pourrions-nous appeler cela – avec un élémental ; c'est-à-dire avec l'une des forces semi-intelligentes des royaumes. Il survit en tant qu'intelligence active, créature née de l'esprit, pendant une période plus ou moins longue, proportionnelle à l'intensité originelle de l'action cérébrale qui l'a engendré. Ainsi, une bonne pensée se perpétue comme une puissance active et bienfaisante ; une maléfique comme un [pouvoir] maléfique. Et ainsi [un individu] peuple continuellement son courant dans l’espace d’un monde qui lui est propre, peuplé des descendants de ses fantaisies, désirs, impulsions et passions…. (Annexe I, 4e édition chronologique)
En d’autres termes, nous « peuplons notre monde » de nos pensées et de nos sentiments. Des pensées et des sentiments forts, répétés avec intensité et intentionnalité, créent des formes-pensées dans les mondes invisibles. Par conséquent, que nos pensées et nos sentiments soient bénéfiques ou maléfiques, nous leur donnons forme, ce qui a une fois de plus un impact sur nous-mêmes, sur ceux qui nous entourent et, en fin de compte, sur la conscience de l'humanité.
Il semble prudent de supposer que nous voulons tous créer des formes-pensées qui incarnent l’amour, la compassion, la compréhension et la gentillesse ; cependant, il est également probablement prudent de supposer que, parfois, nous envoyons des pensées qui ne sont pas très utiles : si nous sommes coupés dans la circulation, quelqu'un interrompt la file devant nous, et ainsi de suite. Les pensées et les sentiments qui leur sont associés peuvent survenir si rapidement que nous n’en sommes souvent pas conscients. Cependant, si nous voulons nous transformer radicalement et changer le monde, nous devons alors prendre conscience de ce qui se passe.
Nous nous transformons en identifiant d'abord, puis en travaillant pour apporter des changements : des changements dans nos pensées, nos sentiments, nos comportements. Nous transformons les aspects de la personnalité qui ne sont pas conformes à nos systèmes de croyance en quelque chose de conforme.
Comme nous le savons tous, le changement ne se produit pas du jour au lendemain. C’est pourquoi notre transformation personnelle est un processus. Nous devons pratiquer. Nous échouerons parfois et nous devrons nous relever et recommencer. À terme, la nouvelle façon de penser, d’agir, de parler et de faire fera partie de qui nous sommes.
Pendant combien de temps on fait ça ? Krishnamurti dit : « Plus vous vous connaissez vous-même, plus il y a de clarté. La connaissance de soi n’a pas de fin – vous n’arrivez pas à un accomplissement, vous n’arrivez pas à une conclusion. C'est un fleuve sans fin. » (1949) La transformation est un processus qui nous mènera, comme le dit Radha Burnier, « … de l'égoïsme à l'unité…. Ce changement vers la réalisation de l'unité est révolutionnaire, fondamental…. Le changement fondamental est… plusieurs choses. C'est le passage de l'égoïsme à l'altruisme ; des conflits intérieurs et extérieurs à la paix ; de la laideur - il y a beaucoup de laideur en nous - à la beauté et à l'harmonie. C’est un passage d’un état d’ignorance à la sagesse. (p. 13) Par conséquent, si nous voulons changer le monde, nous devons commencer par nous changer nous-mêmes.
Si l’on croit que tout est enraciné dans ce qu’on peut appeler l’Absolu (ou l’Infini, l’Univers, Dieu, Allah, Jéhovah, Parabraham, etc.), alors on se rend compte que tout et tout un chacun se connecte à la Source. Les germes des expériences acquises par chacun de nous deviennent une partie de l’Absolu. Cela signifie, si nous y réfléchissons vraiment, que ce que j’expérimente (et, je l’espère, dont j’apprends) deviendra une partie de la conscience de tous les êtres. Cela signifie également qu’être en colère contre autrui équivaut à être en colère contre nous-mêmes. L’inverse est également vrai : être en colère contre nous-mêmes équivaut à être en colère contre la vie toute entière.
À mesure que nous apprenons, chacun, à travers nos expériences, à faire preuve de compassion et d’amour envers les autres, la conscience de tous les êtres en est affectée. Cela peut faire penser à la déclaration de Radha Burnier citée plus haut, au verre d’eau claire et de teinture bleue ou encore à l’effet « 100ème singe ». Comme on peut le lire sur le site internet du « 100e effet singe » :
Le « centième singe » est une belle métaphore d’un phénomène de plus en plus prouvé scientifiquement. C’est comme le point de bascule où une seule personne supplémentaire ayant une conscience pourrait boucler la boucle ou compléter le plan de cette connaissance. Après cela, chacun peut accéder à la conscience collective pour télécharger les données. Ce n’est peut-être pas le 100ème singe ou personne qui prend le temps de faire basculer l’équilibre vers une nouvelle réalité et un nouveau paradigme. Cela peut être 300 millions ou 3 milliards. Le fait est que nous avons besoin de davantage de personnes à la pointe de la pensée et à la frontière du changement, surtout en ce moment.
Comme nous cherchons chacun à incorporer la compassion et l’amour, nous amenons l’humanité vers ce point de bascule. Alors, ces pensées et ces sentiments deviennent une partie de la Conscience Absolue dans laquelle nous sommes tous enracinés.
Grâce au processus de transformation de soi, nous nous rapprochons d’une conscience de l’unité de tous les êtres. Alors que nous commençons à saisir de minuscules aperçus de la réalité de la conscience unitive, nous sommes inondés d’amour pour tous. C’est l’amour (agape), l’amour qui respire la compréhension et l’empathie pour tous, la forme d’amour la plus élevée qui nous fait passer de l’égocentrisme à l’altruisme.
Richard Rohr
Richard Rohr, fondateur du Centre d'action et de contemplation, assimile la conscience unitive ou absolue à l'amour, et pas n'importe quel type d'amour mais à l'amour le plus profond qui permet de s'éloigner d'une perspective séparative pour devenir une perspective unitive. Il nous dit que « la conscience de soi (au sens négatif) disparaît lentement et est remplacée par ce que les mystiques appellent la conscience pure ou la conscience unitive, qui est l'amour. »
REFERENCES:
Burnier, Radha. (1990) Human Regeneration. Amsterdam: Uitgeverij der Theosofische Vereniging in Nederland.
Chin, Vic Hao. (1972). The Mahatma Letters to A.P. Sinnett: In Chronological Sequence. Wheaton, IL: Quest Publishing House.
Hundredth Monkey, https://www.hundredthmonkey.org/100th-monkey-effect/
Krishnamurti, Jiddu. (1948). Bangalore 2nd Public Talk. Click HERE
Krishnamurti, Jiddu. (1949) “Does Self-Knowledge Come Through Searching?” Public Talks, Ojai, CA, Click HERE
Rohr, Richard. (2016). “Unitive Consciousness”, retrieved from https://cac.org/daily-meditations/unitive-consciousness-2016-03-08/
Wilber, Ken. (2001). No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth. Shambhala Press.
