Kenneth Small – Estados Unidos
Con algunos comentarios basados en La Voz del Silencio de Helena Blavatsky
“El autoconocimiento es el acto amoroso del niño” (1)
En un editorial reciente (septiembre de 2025), como llamada de atención, el autor abogó: «No expreses empatía sin acción». Esta es una perspectiva oportuna y aplicable en el mundo actual, plagado de ideas polémicas, polarizadoras y competitivas, motivadas en gran medida por la búsqueda de poder personal. Por otro lado, podemos afirmar que es imperativo que «no actuemos sin empatía». Reflexionando sobre este dilema, ¿qué perspectivas más abarcadoras pueden ofrecer las Tradiciones de Sabiduría para comprender la «empatía en acción» hoy en día?
El clásico tratado místico La voz del silencio ofrece algunas reflexiones más profundas, a veces paradójicas, en lenguaje poético y aforismos directos:
Siembra actos bondadosos y cosecharás sus frutos. La inacción en un acto de misericordia se convierte en una acción en pecado mortal. Así dice el Sabio. ¿Te abstendrás de actuar? No así lograrás la libertad de tu Alma. Para alcanzar el Nirvana, uno debe alcanzar el Autoconocimiento, y el Autoconocimiento es el fruto de las acciones amorosas. (1)
Reescrito en prosa y desglosándolo un poco:
- La bondad produce los mismos resultados cualitativos: más bondad. Como ha repetido a menudo el Dalai Lama: «La bondad es mi religión».
- La empatía o la compasión sin acción (interna o externa) son incompletas. Al unirse con la acción, surge espontáneamente una nueva «libertad del Alma».
- El Despertar Máximo (Nirvana) o incluso su más pequeño destello de 'pinchazos' y 'puntos' de 'experiencia cumbre' numinosa (sindéresis) surge del 'Autoconocimiento', pero este es un tipo especial de Autoconocimiento que es uno con la Compasión en acción (acciones amorosas).
Al profundizar en estas pocas líneas de Sabiduría y su significado, encontramos una serie de aforismos esenciales, simples pero profundos:
- Las acciones bondadosas tienen un fruto cualitativo que beneficia a la totalidad, más allá de nuestra limitada conciencia del ego. Nuestras acciones y actividades son más grandes de lo que podemos ver o comprender. Comprender y ver con claridad requiere un espejo muy amplio que nos refleje la Comprensión necesaria. ¿Cómo podemos invocar este espejo mayor, al que las tradiciones de Sabiduría suelen denominar «Ser Superior» o «Ser altruista» en el zen? Como se afirma en otras partes de la VOS, necesitamos amplitud, profundidad y puntos de referencia que nos guíen: amplitud de visión, profundidad de Conciencia, con puntos de introspección superior despierta o «Búdica». Este proceso de «espejo expandido» requiere quietud, momentos y modos de silencio para nutrir esta visión. El autoconocimiento surge espontáneamente cuando nos involucramos en una actividad altruista.
- Las situaciones que se nos presentan y que nos invitan a la acción compasiva pueden surgir en los eventos más pequeños de nuestro día, desde lavar los platos hasta regar el jardín. Estar abiertos a estas oportunidades innovadoras sin esperar resultados abre la puerta a una consciencia interior más liminal y despierta. Ignorarlas e ignorarlas genera una reacción kármica que tiene consecuencias regresivas y vinculantes para el todo. Existe una mayor plenitud que se puede descubrir en el presente cuando somos genuinamente uno con cada momento atemporal.
- Retirarse de la acción compasiva basándose en una visión del ego basada en el miedo y fijada en que “es demasiado arriesgado para mí” –con su “capullo” autoaislante– inhibe y compromete las condiciones subyacentes para la “libertad” o “liberación” real.
- El Nirvana, la unión definitiva con nuestra Fuente Espiritual, requiere autoconocimiento. Equilibrar la mente y el corazón es esencial en el camino hacia el despertar interior a nuestra Fuente interior. Este autoconocimiento nos abre las puertas a oportunidades en la vida cotidiana. No se necesita nada extraordinario ni paranormal. Una flor puede abrir un horizonte de alegría infinita.
- El autoconocimiento equivale a actividad compasiva y no a un mero aprendizaje intelectual. Expresar acciones compasivas en nuestras actividades cotidianas fomenta un equilibrio entre el aprendizaje intelectual y el aprendizaje emocional. La memorización y el aprendizaje conceptual no son suficientes para alcanzar las profundidades de nuestra psique y de los demás. Ir más allá de las limitaciones de la mente está dentro de nuestro potencial innato.
- Nutrir la motivación altruista es el punto clave de la transformación interior en el camino del Despertar interior, la esencia central de las Tradiciones de Sabiduría. Como dijo el psicólogo Carl Jung: «…cuando el amor retrocede, el poder avanza»; con la verdad inversa: donde hay Amor Incondicional, las obsesiones personales de poder se disuelven. Esto es cierto no solo externamente, sino también dentro de la psique de cada persona. A través de nuestra meditación en acción y una profunda motivación por un mayor beneficio para la humanidad y la vida en su conjunto, el Caminante rompe con estas dinámicas regresivas de «poder». Dentro de la dinámica intergrupal, esta es la «fuerza» leudante de la diplomacia genuina que abre caminos para disolver el proteccionismo rígido, abriendo las puertas para la resolución armoniosa de conflictos. Reconocer cualquier vestigio de «autovergüenza» disuelve la búsqueda de chivos expiatorios prejuiciosos, termina con la culpabilización del «otro» repudiado, rechazado una y otra vez, trayendo armonía a las relaciones tanto personales como a las que a menudo permanecen ocultas dentro del grupo colectivo.
- “El autoconocimiento es el fruto de las obras amorosas del niño”. (2) El autoconocimiento surge espontáneamente de una motivación altruista profundamente comprometida. Esto se pone en práctica en nuestras actividades diarias al interactuar con el mendigo sin hogar, el dependiente, el conductor de autobús, el granjero, el jardinero y el lavador de coches, quienes se convierten en emisarios de la Sabiduría y la Compasión del Bodhisattva, a quienes podemos ser receptivos y con quienes podemos conectar. Un amigo, con prisas frenéticas, casi corriendo por el centro de la ciudad para llegar a lo que creía una importante cita en su descanso del trabajo, se cruzó con el mendigo sin hogar, cuya mirada desorbitada le llamó la atención y sus palabras lo conmovieron repentinamente: “Lo que resistimos persiste”. Aturdido, al darse cuenta de que había perdido por completo su centro, aminoró el paso, miró a su alrededor, sintiéndose redimido en el sublime momento por el mensaje del Bodhisattva del hombre sin hogar. Hizo una pausa, respiró hondo, dejó atrás el estrés y, con una nueva calma, continuó su camino, más despierto. De ahí la verdad de que “el Discipulado es una cuestión de Ser, no de hablar acerca del ser” (2).
Gradualmente, la visión interna del Caminante se desplaza desde lo externo y el afán de poseer, aferrarse a las cosas o incluso el anhelo insaciable de mera información y hechos, hacia la confianza interior de nutrir esa cualidad única del Ser que se alinea con la actividad compasiva. Expresar Compasión en las actividades diarias nos lleva a conectar con círculos más amplios de personas a menudo evitadas y rechazadas. Esto se refleja tanto interna como externamente en nuestra vida, creciendo de forma orgánica y natural.
La siguiente historia sufí relata este cambio de perspectiva del Caminante, del "yo" limitado al "Yo altruista", en el camino del Despertar. La historia es la siguiente:
Recuerdas la hermosa leyenda sufí de cómo el alma, vagando en busca de la verdad, llegó finalmente a la Casa de Dios y llamó a la puerta. Entonces, en respuesta al llamado, un trueno resonó en los espacios del Cielo, y Dios exclamó: "¿Quién eres?". Y el alma respondió: "Yo". Y Dios respondió: "No lo sé". Entonces el alma vagó de nuevo durante siglos en tribulación y dolor, y finalmente volvió a venir y llamó una vez más a la puerta de la Casa de Dios. Y la voz de Dios exclamó: "¿Quién eres?". Y el alma respondió: "Tú". Y la voz de Dios respondió: "Entra en tu propia casa, porque somos Uno". No hay distinción entre Yo y Tú: una hermosa leyenda que encarna uno de los conceptos más profundos de la Sabiduría antigua. (3)
Fuentes
1. La Voz del Silencio p. 30-31 por Helena Blavatsky – Londres 1889 pp.30-31
2. El Camino Esotérico de G. de Purucker pág. 59
3. Relatado por G. de Purucker en Fundamentos de la filosofía esotérica p. 226