Ananya Sri Ram – Etats-Unis
Ananya, l'autrice, est la directrice de l'École de théosophie de Krotona.
À travers les siècles, les histoires et les fables nous ont enseigné les multiples facettes de la vie. Notre vie spirituelle ne fait pas exception. Chaque religion, partout dans le monde, propose sa propre version d'un enseignement spécifique, transmis à travers le prisme de sa foi. Le concept de relativité et d'absolu de la réalité, ou du réel et de l'irréel, en est un exemple. On peut facilement dire « tout est maya », ou « connaître la Voie n'est pas la Voie », etc., mais si nous parvenions véritablement à vivre selon les rythmes et les lois de la Vie Unique, notre monde serait bien différent. Nous croyons connaître ce qui est considéré comme le Réel, mais l'illusion que nous poursuivons, que nous appelons la vie, est si insidieuse que nous nous retrouvons souvent pris dans les eaux tumultueuses d'un fleuve qui se jette dans la mer, luttant pour nous accrocher à tout ce qui pourrait nous « sauver ».
L'une des histoires qui illustrent la nature chimérique de la réalité est celle de Narada, le dévot hindou, et de sa question à Krishna sur la nature de Maya. Ce récit, tiré du Bhagavata Purana, est bien plus long que la version abrégée que beaucoup connaissent aujourd'hui. Malheureusement, nous ne pouvons pas le raconter ici en entier, mais ses détails sont importants car notre vie dans le monde matériel est influencée par ces détails et par l'attachement que nous leur portons. Voici comment il est relaté :
Narada, discutant avec Krishna, une incarnation de Vishnu, l'interroge sur la nature de Maya, ou illusion. Selon certains récits, Narada affirme n'avoir jamais fait l'expérience de Maya. Krishna l'invite alors à se baigner dans la rivière voisine. C'est là que le corps de Narada se métamorphose, passant d'homme à femme. Sous cette forme féminine, Narada est aperçue se baignant dans la rivière par un prince. Les deux tombent amoureux et se marient. Narada connaît la richesse, le pouvoir et, quelques années plus tard, la joie d'être mère. Les années passent et une inondation survient. La famille est menacée et Narada tente de sauver ses enfants, mais un à un, ils sont emportés par les eaux et se noient. Alors que l'eau est sur le point d'engloutir Narada, il se retrouve de nouveau dans l'eau de la rivière, en compagnie de Krishna. Peu de temps après, Narada, déconcerté, regarde Krishna. Krishna lui sourit doucement et lui dit : « Ceci, Narada, est Maya. »
Cette histoire nous montre la rapidité avec laquelle le changement peut survenir, et aussi la facilité avec laquelle nous nous habituons à quelque chose. Nous avons un but, un désir d'être ou de savoir quelque chose, et pourtant, des forces nous entraînent dans une autre direction. À l'image de l'eau qui entoure Narada lorsqu'il se baigne dans le fleuve, l'irréalité de la vie nous enveloppe. Nous ne semblons pas nous en rendre compte avant d'être éveillés par un événement majeur ou une révélation. Une fois ce bouleversement survenu, notre perception se modifie. Ce changement modifie notre perception du temps. Pour beaucoup, il ralentit et s'étire. Ceux qui ont vécu la mort d'un être cher en parlent souvent. La vie semble s'arrêter pour eux. Ils sont perdus dans un entre-deux, sous le coup du chagrin ou du choc, ou peut-être les deux. On peut vivre la même chose lorsque la conscience est déplacée d'une dimension à l'autre pendant la méditation. On peut avoir l'impression que des heures se sont écoulées alors que seulement dix minutes se sont écoulées.
Un autre aspect de cette histoire réside dans la façon dont Narada a vécu le réalisme de ces quelques instants. Pourtant, il se trouvait simplement là, en présence de Krishna, un Être qui transcende le temps et l'espace. D'une certaine manière, Krishna représente l'instant présent. On pourrait dire que cette histoire nous enseigne que, bien qu'il n'existe qu'une seule Réalité, elle se prête à deux perspectives : l'une étant l'instant présent, et l'autre la relativité du temps, façonnée par la myriade d'instants, de souvenirs et de pensées qui constituent notre conditionnement. C'est à ce conditionnement que notre moi s'accroche désespérément, car il définit ce que nous pensons être.
La question se pose ainsi : pouvons-nous jamais véritablement être ? On trouve dans La Doctrine Secrète, tome 2, une citation qui affirme:
Le Présent est l'enfant du passé ; le Futur, le fruit du Présent. Et pourtant, ô Instant Présent ! Ne sais-tu pas que tu n'as point de parent, ni ne peux avoir d'enfant ; que tu ne fais que te procréer toi-même ? Avant même d'avoir commencé à dire : « Je suis la progéniture de l'instant passé, l'enfant du passé », tu es déjà devenu ce passé lui-même. Avant même de prononcer la dernière syllabe, vois ! Tu n'es plus le présent, mais véritablement le futur. Ainsi, le Passé, le Présent et le Futur forment la trinité éternelle en un – le Mahamaya de l'Être Absolu.
Qui sommes-nous alors ? De simples êtres conscients dotés d'une intelligence supposément plus évoluée, vivant d'un instant présent à l'autre ? Est-ce là notre véritable nature ? Et si oui, qu'est-ce qui rend les humains parfois si insupportables, si prisonniers de leurs propres illusions ? De quoi avons-nous peur, au point de ne pas pouvoir nous défaire de ces illusions ?
Le temps est un des voiles qui nous enveloppe. Nous vivons comme si nous étions nés avec un bocal rempli d'un ingrédient appelé « temps ». Nous disons « je n'ai pas assez de temps », ou « il me faut plus de temps », ou encore nous « échangeons » le temps contre de l'argent. Mais quoi que nous fassions, nous ne pourrons jamais réellement acheter le temps, ni financièrement ni autrement. Certes, l'être humain a créé ce concept de temps horaire en s'inspirant des rythmes et des cycles de la nature, mais nous ne vivons plus en harmonie avec ces schémas naturels. En réalité, nous déréglons le temps pour être « plus productifs », et nous nous sentons mal à cause de cela. Nous organisons nos vies pour « faire plus », « être plus », « avoir plus ». Au final, tout cela ne fait qu'accroître le chaos dans nos vies, car cela exige plus d'argent, plus d'attention et, vous l'aurez deviné, plus de temps.
Et si on lâchait prise ? Sommes-nous prêts à essayer de nous défaire de l'illusion qui nous guide, ne serait-ce que cinq minutes par jour ? J'encourage mes clients à expérimenter un exercice pour les aider à dépasser les pensées qui les habitent concernant leurs titres professionnels, les échéances qui les empêchent de dormir, la compétition qui les prive de sommeil, et toutes ces obligations qui régissent leur vie. Il s'agit simplement de se poser la question : « Est-ce que cela vous est bénéfique ? » Autrement dit, éprouvez-vous un sentiment de plénitude intérieure ? Le processus est plus complexe, mais il commence par cette question.
Dans sa conférence de 1991, « Un Esprit pour embrasser l'univers », Adam Warcup souligne que le manas, ou mental, est l'ingrédient essentiel qui confère à l'être humain sa conscience de soi. Il nous permet de réfléchir à nos propres pensées et actions. Il nous donne la capacité d'analyser, de méditer, de choisir et de comprendre les liens qui nous unissent à nos choix. L'une des affirmations les plus marquantes de Warcup est que l'esprit n'est pas une chose, mais un processus. Ce n'est pas un nom, mais un verbe. L'esprit se crée à travers une succession d'instants – que nous avons tendance à percevoir comme un amas, en quelque sorte, et que nous appelons temps. Nous le concevons comme un continuum plutôt que comme des moments distincts qui, pourtant, peuvent basculer en une nanoseconde, car nous en sommes témoins chaque jour.
Changer notre perception de l'esprit, en le considérant non plus comme une entité tangible, formée, non malléable et cristallisée, nous aiderait-il à reconnaître notre potentiel de transformation intérieure ? Si nous envisageons l'esprit comme un processus, nous constatons qu'il peut être remodelé en modifiant chacune des étapes qui nous guident vers une façon de penser particulière. Nous l'observons au quotidien. Par exemple, une personne rentre du travail chaque soir, fatiguée et affamée. La faim la rend irritable, car elle provoque une hypoglycémie. Cette dernière se dispute alors avec son/sa partenaire, créant des tensions au sein du foyer. Un simple changement dans ce processus pourrait faire toute la différence. Cette personne pourrait, par exemple, manger un fruit ou quelques noix sur le chemin du retour, ce qui lui redonnerait de l'énergie et stabiliserait sa glycémie, réduisant ainsi son risque de colère et lui permettant de rentrer de meilleure humeur. Le résultat pourrait radicalement changer la soirée pour elle et son/sa partenaire.
L'esprit fonctionne de la même manière. En le décomposant en rencontres et expériences, nous pouvons percevoir les choses avec plus de légèreté et de profondeur. Peut-être ne nous accrocherions-nous pas autant aux événements qui nous entourent, mais verrions-nous la nature présente de chaque instant et nous connecterions-nous véritablement à ce qui se passe. Il est possible qu'une telle démarche nous amène à nous détendre davantage dans le moment présent, ce qui peut modifier nos interactions avec autrui. Nous pourrions constater un plus grand espace mental entre nos pensées et nos réactions. Dès lors, le rythme semble ralentir et nous prenons plaisir aux événements qui nous entourent. Nous nous imprégnons du spectacle qui se déroule sous nos yeux, réalisant que nous sommes Narada, debout dans le fleuve avec Krishna.