Ananya Sri Ram – Estados Unidos
Ananya, el autor, es el Director de la Escuela de Teosofía Krotona.
A lo largo de los siglos, se han utilizado historias y fábulas para enseñarnos lecciones sobre las múltiples facetas de la vida. Nuestra vida espiritual no es la excepción. Las religiones de todo el mundo tienen su propia versión de una lección particular, impartida a través de la lente de esa fe. El concepto de la relatividad y la Absolutez de la Realidad, o de lo irreal y lo Real, es una de esas lecciones. Podemos decir fácilmente que «todo es maya» o que «conocer el Camino no es el Camino», etc., pero si realmente pudiéramos comprender la vida según los Ritmos y las Leyes de la Vida Una, nuestro mundo sería muy diferente. Creemos conocer lo que se considera Real, pero la ilusión que seguimos, llamada “vida”, es tan insidiosa que a menudo nos encontramos atrapados en las aguas embravecidas de un río que se dirige al mar, luchando por aferrarnos a cualquier cosa que pueda «salvarnos».
Una historia que revela la naturaleza quimérica de la realidad trata sobre Narada, el devoto hindú, y su pregunta a Krishna sobre la naturaleza de Maya. La historia proviene de los Bhagavata Puranas y es mucho más larga que la versión abreviada que muchos han escuchado. Desafortunadamente, aquí tampoco se puede contar la historia completa, pero los detalles de la historia importan porque nuestra vida en el mundo material está influenciada por los detalles y nuestro apego a ellos. La historia se relata así:
Mientras Narada conversaba con Krishna, una encarnación de Vishnú, le preguntó sobre la naturaleza de Maya, o ilusión. En algunas historias se afirma que Narada afirma no haber experimentado nunca Maya. Krishna le pidió que se bañara en un río cercano. Fue allí donde el cuerpo de Narada cambió de forma de hombre a mujer. Ya de mujer, un príncipe vio a Narada bañándose en el río. Ambos se enamoraron y se casaron. Narada experimentó riqueza, poder y, después de unos años, la alegría de ser madre. Pasaron los años y hubo una inundación. La seguridad de la familia se vio amenazada y Narada intentó salvar a sus hijos, pero uno a uno, fueron arrastrados por el agua y se ahogaron. Cuando el agua estaba a punto de arrebatarle la vida a Narada, este se encontró de nuevo en el agua del río con Krishna. Poco tiempo había pasado. Al mirar a Krishna, Narada quedó desconcertado. Krishna sonrió suavemente y dijo: «Narada, esto es Maya».
Esta historia nos muestra cuán rápido puede ocurrir el cambio, así como cuán rápido podemos acostumbrarnos a algo. Tenemos una meta o un deseo de ser o saber algo, y las fuerzas nos llevan en una dirección diferente. Como el agua que rodea a Narada mientras se baña en el río, la irrealidad de la vida nos envuelve. No parecemos darnos cuenta hasta que nos despierta algún evento o revelación importante. Una vez que ocurre esta sacudida, hay un cambio en nuestra percepción. El cambio cambia a su vez cómo percibimos el tiempo. Para muchos, se ralentiza y se alarga. Aquellos que han experimentado la muerte de un ser querido a menudo hablan de esto. La vida se detiene para ellos. Están perdidos en la liminalidad debido a la angustia o al shock, o quizás a ambos. Lo mismo puede experimentarse cuando la Conciencia de uno cambia dimensionalmente durante la meditación. Uno puede sentir que han pasado horas cuando solo han pasado diez minutos.
Otro aspecto de esta historia es lo real que fue todo para Narada en esos breves instantes. Y, sin embargo, estaba allí de pie, en presencia de Krishna, un Ser que está más allá del tiempo y el espacio relativos. En cierto modo, Krishna representa el momento presente. Podría decirse que esta historia nos enseña la lección de que, si bien existe una sola Realidad, existen dos perspectivas: la del momento presente y la de la relatividad del tiempo, creada por la infinidad de momentos, recuerdos y pensamientos que conforman nuestro condicionamiento. Es a este condicionamiento al que nuestro yo personal se aferra con tanta desesperación, porque define quiénes creemos ser.
Surge la pregunta: ¿Podemos realmente existir? Hay una cita de La Doctrina Secreta, vol. 2, que dice:
El Presente es hijo del pasado; el Futuro, el engendrado por el Presente. Y, sin embargo, ¡oh Momento Presente! ¿No sabes que no tienes padre ni puedes tener un hijo; que siempre te engendras a ti mismo? Antes de que siquiera hayas empezado a decir: «Soy la progenie del instante que se fue, hijo del pasado», te has convertido en ese mismo pasado. Antes de que pronuncies la última sílaba, ¡contempla! Ya no eres el presente, sino en verdad ese futuro. Así, el Pasado, el Presente y el Futuro son la trinidad eterna en Uno: el Mahamaya del Absoluto ES.
¿Qué somos entonces? ¿Somos simplemente seres conscientes con una inteligencia supuestamente más evolucionada que viven de un momento presente al siguiente? ¿Es así como realmente debemos ser? Y si es así, ¿qué nos ha hecho a veces insufribles, hasta el punto de estar tan atrapados en nuestros propios delirios? ¿A qué le tememos, impidiéndonos desprendernos de la ilusión?
Un velo bajo el que vivimos es el tiempo. Vivimos como si hubiéramos nacido con un frasco lleno de un ingrediente llamado "tiempo". Decimos "Tengo un tiempo limitado" o "Necesito más tiempo", o "intercambiamos" tiempo por dinero. Pero hagamos lo que hagamos, nunca podremos comprar tiempo, ni monetariamente ni de ninguna otra manera. Si bien los humanos hemos creado este concepto de tiempo por “hora” basado en los ritmos y ciclos de la Naturaleza, ya no vivimos según patrones naturales. De hecho, cambiamos la hora para ser "más productivos" y nos sentimos somáticamente mal por ello. Planificamos nuestras vidas para poder "hacer más", "ser más" y "tener más". Al final, todo esto crea más caos en nuestras vidas porque requiere más dinero, más cuidado y atención, y, como ya habrás adivinado, más tiempo.
¿Y si nos soltamos? ¿Estamos dispuestos a, durante cinco minutos al día, intentar soltar la ilusión que nos guía? Hay un ejercicio que animo a mis clientes a experimentar para ayudarles a superar los pensamientos sobre sus títulos profesionales, las fechas límite que les impiden cumplir con su salud, la competencia que les quita el sueño y todos los demás "debería haber", "obligaciones" y "obligaciones" que rigen sus vidas. Se logra simplemente preguntándose: ¿Esto te beneficia? En otras palabras, ¿existe una sensación de satisfacción interior? El proceso implica más, pero comienza con esta pregunta.
En su charla de 1991, “Una Mente para abrazar el Universo”, Adam Warcup enfatiza que Manas o Mente es el ingrediente crucial que hace que los humanos sean seres autoconscientes. Nos permite reflexionar sobre nuestros propios pensamientos y acciones. Nos permite la capacidad de analizar, reflexionar, elegir y comprender nuestras conexiones con las elecciones que hacemos. Una de las afirmaciones más sorprendentes que hace Warcup es que la Mente no es una cosa, sino un proceso. No es un sustantivo. Es un verbo. La Mente se crea a través de una serie de instancias, que tendemos a ver como un bulto, en cierto modo, y lo llamamos tiempo. Lo vemos como un continuo en lugar de momentos separados que todos sabemos que pueden cambiar en un nanosegundo porque lo vemos suceder todos los días.
¿Cambiar nuestra percepción de la Mente como algo tangible, formado, inmutable y cristalizado nos ayudaría a reconocer el potencial que tenemos dentro para transformar nuestras vidas? Si consideramos la Mente como un proceso, podemos ver que puede reestructurarse modificando cualquiera de los pasos que nos llevan hacia una forma particular de pensar. Vemos esto en nuestra vida diaria. Por ejemplo, una persona regresa a casa del trabajo cada noche, cansada y con hambre. El hambre le causa enojo debido a la baja de azúcar en la sangre. A su vez, discute con su pareja, lo que causa malestar en el hogar. Un cambio en cualquier parte del proceso puede marcar la diferencia esa noche. La persona que regresa del trabajo podría comer una pieza de fruta o algunos frutos secos de camino a casa, lo que aumentaría su energía y evitaría que su azúcar en la sangre bajara, reduciendo así el riesgo de enojarse y luego regresar a casa de mejor humor. El resultado podría cambiar por completo la noche para la persona y su pareja.
La Mente no es diferente. Resumirla en encuentros y experiencias puede permitirnos percibir las cosas de una manera más ligera pero más profunda. Quizás no nos aferremos tanto a los eventos que nos rodean, sino que veamos la naturaleza presente de cada momento y conectemos verdaderamente con lo que sucede en ese instante. Es posible que esta acción nos lleve a relajarnos un poco más en el presente, lo que puede cambiar nuestras interacciones con quienes nos rodean. Quizás descubramos que hay más espacio mental entre nuestros pensamientos y reacciones. A su vez, las cosas tienden a calmarse y disfrutamos de lo que sucede a nuestro alrededor. Inhalamos la acción que se desarrolla ante nosotros, dándonos cuenta de que somos Narada, de pie en el río con Krishna.