Ananya Sri Ram – EUA
Ananya, a autora, é Diretora da Escola de Teosofia de Krotona
Ao longo dos séculos, histórias e fábulas têm sido usadas para nos ensinar lições sobre as muitas facetas da vida. Nossa vida espiritual não é diferente. As religiões ao redor do mundo têm cada uma sua própria versão de uma lição particular que é ensinada através das lentes dessa fé. O conceito da relatividade e absolutidade da realidade ou do irreal e real é uma dessas lições. Podemos facilmente dizer “tudo é Māyā” ou “conhecer o Caminho não é o Caminho” e assim por diante, mas se fôssemos realmente capazes de compreender e viver de acordo com os ritmos e as leis da Uma vida, nosso mundo seria muito diferente. Sentimos que conhecemos aquilo que é considerado Real, mas a ilusão que seguimos chamada vida é tão insidiosa que muitas vezes nos encontramos presos nas águas furiosas de um rio que corre para o mar, lutando para nos agarrarmos a qualquer coisa que possa nos “salvar”.
Uma história que revela a natureza quimérica da realidade é sobre Narada, o devoto hindu, e sua pergunta a Krishna sobre a natureza de Māyā. A história vem dos Bhagavata Puranas e é muito mais longa do que a versão abreviada que muitos ouviram hoje. Infelizmente, a história completa também não pode ser contada aqui, mas os detalhes da história importam porque nossa vida no mundo material é colorida pelos detalhes e nosso apego a eles. A história é relatada da seguinte forma:
Narada, enquanto conversava com Krishna, uma encarnação de Vishnu, pergunta a ele sobre a natureza de Māyā, ou ilusão. Em algumas histórias, afirma-se que Narada diz que nunca experimentou Māyā. Krishna pede a Narada para tomar um banho no rio próximo. É lá que o corpo de Narada muda de forma de homem para mulher. Como mulher, Narada é vista tomando banho no rio por um príncipe. Os dois se apaixonam e se casam. Narada experimenta riqueza, poder e, depois de alguns anos, a alegria de ser mãe de filhos. Os anos passam e há uma enchente. A segurança da família é ameaçada e Narada tenta salvar seus filhos, mas um a um deles são dominados pela água e se afogam. Quando a água está prestes a tirar a vida de Narada, ele mais uma vez se encontra na água do rio com Krishna. Pouco tempo se passou. Olhando para Krishna, Narada fica perplexo. Krishna sorri gentilmente e diz: “Isto, Narada, é Māyā.”
Esta história nos mostra como a mudança pode acontecer rapidamente, bem como a rapidez com que podemos nos acostumar com algo. Temos um objetivo ou um desejo de ser ou saber algo, e forças nos levam em uma direção diferente. Como a água que envolve Narada enquanto ele se banha no rio, a irrealidade da vida nos envolve. Não parecemos perceber isso até que sejamos despertados por algum grande evento ou insight. Uma vez que essa agitação acontece, há uma mudança em nossa percepção. A mudança altera a forma como percebemos o tempo. Para muitos, ele diminui e se estende. Aqueles que experimentaram a morte de um ente querido costumam falar sobre isso. A vida fica parada para eles. Eles ficam perdidos na liminaridade devido à dor ou ao choque – ou talvez ambos. O mesmo pode ser experimentado quando a consciência de alguém é deslocada dimensionalmente durante a meditação. Pode-se sentir que horas se passaram quando foram apenas dez minutos.
Outro aspecto desta história é o quão real tudo era para Narada naqueles poucos momentos. E, no entanto, ele estava apenas ali na presença de Krishna, um Ser que está além do tempo e do espaço. De certa forma, Krishna representa o momento presente. Poder-se-ia dizer que esta história nos mostra a lição de que, embora exista apenas esta única Realidade, existem duas perspectivas para ela – uma sendo o momento presente e a outra sendo a relatividade do tempo criado pelas miríades de momentos, memórias e pensamentos que compõem nosso condicionamento. É a este condicionamento que nossos eus pessoais se apegam tão desesperadamente, porque define quem pensamos que somos.
A questão que surge é: podemos realmente ser? Há uma citação de A Doutrina Secreta, Vol 2, que afirma:
O Presente é o filho do Passado; o Futuro, o gerador do Presente. E, no entanto, ó Momento Presente! Não sabes que não tens pai, nem podes ter um filho; que estás sempre gerando, mas a ti mesmo? Antes mesmo de começares a dizer: ‘Eu sou a progênie do momento que partiu, o filho do passado’, tu te tornaste esse próprio passado. Antes de pronunciares a última sílaba, eis! Tu não és mais o presente, mas verdadeiramente esse futuro. Assim, o Passado, o Presente e o Futuro são a trindade eterna em um – o Mahāmaya do Absoluto É.
O que somos nós então? Somos apenas seres conscientes com uma inteligência supostamente mais evoluída que vive de um momento presente para o outro? É assim que realmente devemos ser? E, se for assim, o que é que tornou os humanos insuportáveis, às vezes, que estamos tão presos em nossas próprias ilusões? Do que temos medo, impedindo-nos de abandonar a ilusão?
Um véu pelo qual vivemos é o tempo. Vivemos como se tivéssemos nascido com um jarro cheio de um ingrediente chamado “tempo”. Dizemos “Eu só tenho tanto tempo” ou “Eu preciso de mais tempo” ou ‘trocamos’ tempo por dinheiro. Mas não importa o que façamos, nunca seremos capazes de realmente comprar tempo, monetariamente ou de outra forma. É certo que os humanos criaram este conceito de tempo por hora com base nos ritmos e ciclos da natureza, mas não estamos mais vivendo nossas vidas de acordo com padrões naturais. Na verdade, mudamos os relógios/tempo para sermos “mais produtivos” e nos sentimos somaticamente mal por causa disso. Agendamos nossas vidas para que possamos “fazer mais”, “ser mais” e “ter mais”. No final, tudo isso cria mais caos em nossas vidas porque exige mais dinheiro, mais cuidado e atenção e, você adivinhou, mais tempo.
E se deixássemos ir? Estamos dispostos a tentar deixar de lado a ilusão pela qual vivemos por cinco minutos por dia? Há um exercício que encorajo os clientes a experimentar para ajudá-los a ir além dos pensamentos que têm em relação aos títulos profissionais que detêm, os prazos para os quais negligenciam sua saúde, a competição que os faz perder o sono e todos os outros “deveria ter”, “deve” e “tem que”, que comandam suas vidas. Isso é feito simplesmente com a seguinte pergunta: Isso está servindo você? Em outras palavras, existe uma sensação de contentamento interior? Há mais no processo, mas eu inicio fazendo esta pergunta.
Em sua palestra de 1991, “Uma Mente para Abraçar o Universo”, Adam Warcup enfatiza que manas ou mente é o ingrediente crucial que torna os humanos seres autoconscientes. Ele nos permite refletir sobre nossos próprios pensamentos e ações. Ele nos permite a capacidade de analisar, ponderar, escolher e entender nossas conexões com as escolhas que fazemos. Uma das declarações mais marcantes que Warcup faz é que a mente não é uma coisa, mas um processo. Não é um substantivo. É um verbo. A mente é criada através de uma série de instâncias – que tendemos a ver como um bloco, de certa forma, e chamamos de tempo. Vemos isso como um continuum em vez de momentos separados que todos sabemos que podem mudar em um nanossegundo porque vemos isso acontecer todos os dias.
Mudar nossa percepção da mente como algo tangível que é formado, não maleável e cristalizado, nos ajudaria a reconhecer o potencial que temos dentro de nós para transformar nossas vidas? Se olharmos para a mente como um processo, podemos ver que ela pode ser refeita mudando qualquer uma das várias etapas que nos movem em direção a uma maneira particular de pensar. Vemos isso em nossas vidas diárias. Por exemplo, uma pessoa volta para casa do trabalho todas as noites, cansada e com fome. A fome faz com que fiquem com raiva devido ao baixo nível de açúcar no sangue. Por sua vez, eles brigam com seu parceiro, o que causa um transtorno em sua casa. Uma mudança em qualquer parte do processo pode fazer a diferença na noite. A pessoa que volta do trabalho pode comer um pedaço de fruta ou algumas nozes no caminho para casa, o que aumentaria sua energia e impediria que o açúcar no sangue caísse, reduzindo assim o risco de ficar com raiva e, em seguida, voltar para casa com um humor melhor. O resultado poderia mudar completamente toda a noite para o indivíduo e seu parceiro.
A mente não é diferente. Dividi-la em instâncias de encontros e experiências pode nos permitir perceber as coisas de uma maneira mais leve, porém mais profunda. Talvez não nos agarrássemos tão fortemente aos eventos ao nosso redor, mas veríamos a natureza presente dentro de cada momento e realmente nos conectaríamos com o que está acontecendo naquele instante. É possível que tal ação nos leve a relaxar um pouco mais no momento presente, o que pode mudar nossas interações com aqueles ao nosso redor. Podemos descobrir que há mais “espaço mental” entre nossos pensamentos e reações. Por sua vez, as coisas tendem a desacelerar, e então nos alegramos com os acontecimentos ao nosso redor. Inspiramos a peça que se desenrola diante de nós, percebendo que somos Narada, em pé no rio com Krishna.