Voto de beneficiar a la humanidad

Nicholas Weeks - EE. UU

Antes de poder “vivir en beneficio de la humanidad” 1 primero hemos de decidir o hacer el voto de hacerlo. Como escribió W.Q. Judge:

“El hombre bueno que finalmente se vuelve sabio, en algún momento de sus numerosas vidas, tuvo que despertar el deseo de buscar la compañía de hombres santos y mantener vivo su deseo de progreso para seguir su camino. Incluso un Buddha o un Jesús, en alguna vida, tuvieron que hacer primero un voto, que es un deseo, de salvar al mundo, o, a parte de él, y perseverar con el deseo vivo en su corazón durante innumerables vidas.” 2

El Buddha alabó el supremo Poder de los Votos diciendo que para realizar las cualidades de un Bodhisattva, los votos son más poderosos que la sabiduría, la paciencia o las buenas acciones. El capítulo 39 del Avatamsaka Sutra establece que: “La lámpara de una mente bodhi requiere como combustible una gran compasión, grandes votos como mecha y una gran sabiduría como llama.”

Sin embargo, el voto altruista o propósito o intención de los bodhisattvas no está limitado al budismo. Los votos espiritualmente útiles, como los de la Escuela Esotérica, pueden limitarse a  una sola vida o a unas cuantas, y estar dirigidos solamente a los seres humanos, pero esos votos se inspiran en el bodhicitta - una mente (citta) radiante (bodhi) de compasión, sabiduría y poder.

Por ejemplo, HPB escribe que Adi-Buddha o Maha-Vishnu es la semilla de
todos los Buddhas y Avatares. Además, dice que esta bija o semilla “es la culminación de la totalidad de la sabiduría espiritual en el Universo... y tiene como devotos a todas las mentes filosóficas. En este sentido esotérico, el Señor Buddha era una encarnación de Mahâ-Vishnu.” 3

Kapila, fundador de la antigua tradición Sankhya, dijo que el “objetivo supremo de la Vida es el fin de toda tristeza y dolor.” 4

En la tradición platónica, Sócrates dice que “La tarea de los Fundadores es asegurarse de que quienes acaban de liberarse de la oscuridad de la cueva no se detengan egoístamente en la Luz, sino que vuelvan a la cueva para ayudar a los presos.” 5

Proclo escribió: “Perfeccionar lo inferior y procurar por los desvalidos es la naturaleza de las almas, ya que su descenso fue debido a un sentimiento de amor por los mortales.” 6

En la tradición pitagórica se toma el voto o juramento de defender y respetar siempre la Ley divina, que es el guardián de la eterna llama central. Hierocles, comentando los Versos de Oro de Pitágoras, dice que este voto es “el guardián de la ley divina en todo el orden mundial.” 7

Nuestro movimiento Teosófico tiene esto que decir acerca de la Ley divina.

“La compasión no es ningún atributo. Es la LEY de LEYES - Armonía eterna, … la luz de la perenne Rectitud e idoneidad de todas las cosas, la ley del amor eterno.” 8

Ahora unas palabras del Sr. Judge acerca del voto o promesa:

“¡Oh, qué gemido produce la Naturaleza al ver el pesado Karma que el hombre ha acumulado sobre sí mismo y sobre todas las criaturas de los tres mundos! Ese suspiro profundo me atraviesa el corazón. ¿Cómo puede aligerarse la carga? ¿Debo presentarme yo, mientras las pocas manos fuertes de los Maestros benditos y Sus amigos contienen la horrible nube? Este voto lo hice hace siglos para poder ayudarles y debo cumplirlo.” 9

“Durante el transcurso de una vida se pueden producir cambios en el instrumento para adecuarlo a una nueva clase de Karma, y esto puede hacerse realidad por la intensidad del pensamiento y el poder de un voto.” 10

Judge continúa hablando del voto:

“Como vosotros, yo sólo quiero trabajar. No busco poderes; nada. He realizado en mi corazón el voto del mártir. Estoy dedicado, de acuerdo a lo que mi comprensión en cada vida permita, al servicio en el ejército altruista. Ahora mismo sólo encuentro a la Sociedad Teosófica trabajando aquí. La próxima vez, de alguna otra manera - o de la misma. Estoy listo 'para pasar de la luz del sol a la sombra con el fin de dejar espacio a los demás,' y no busco ningún Nirvana.” 11

“El poder de estas meditaciones [sobre Aum, el Yo, Ātman, los Maestros, la Rama, la Unidad,] no siempre es vivenciado totalmente en una vida. Una vida es demasiado corta para toda la obra, pero estos pensamientos, los votos y las prácticas afectarán, con toda seguridad, a toda la naturaleza y perdurarán durante siglos. Nos hacen avanzar cada vez más en el camino hacia la perfección final de este ciclo y nos acercan al momento en el que tendremos el poder.” 12

Se piensa que en el Budismo Hinayana no existe ningún camino del bodhisattva, o al menos se es indiferente a ello. Eso no es así. He aquí un extracto del libro de Ledi Sayadaw [1846-1923] sobre el sendero bodhisattva; el sabio birmano Theravadin escribe:

“¿Qué se entiende por 'la más noble aspiración'? Es el compromiso verbal y mental que el bodhisattva había hecho en algún momento, eones atrás, antes de asumir el perfeccionamiento. Se hizo en estos términos:

'¿De qué sirve llegar en solitario a “la otra orilla” del nibbāna? Llegaré al Conocimiento Supremo para poder luego transportar a los hombres y los devas a la otra orilla.'

Esa fue la promesa que hizo aplaudir y regocijarse a los diez mil universos. Ese era el ferviente deseo del bodhisattva. Porque él aspiraba intensamente a la Suprema auto-iluminación de la siguiente manera:

'Conociendo la Verdad, voy a dejar que otros la conozcan. Liberándome a mi mismo del mundo, liberaré a los demás. Después de haber cruzado, permitiré que  otros crucen.' A esta ferviente y audaz aspiración se la llama 'la más noble Aspiración.' ” 13

La tradición Mahayana nos dice qué clase de motivos condicionará recorrer con éxito el sendero de Bodhi hacia la completa Budeidad – el Sutra Avatamsaka dice:

“Los Bodhisattvas llevan adelante [bodhicitta] o la Resolución de Bodhi, por vez primera [1] viendo al Buddha, u oyéndole hablar [2] o sintiendo afecto por todos los seres vivientes que experimentan un sufrimiento intenso, o [3] escuchando el sublime y extenso Dharma de Tathagata.”

Después producen el pensamiento de Bodhi y buscan toda la sabiduría.

El siguiente paso del Bodhisattva es preparar las bases desarrollando las diez actitudes hacia todos los seres vivos: altruismo; compasión; deseo de dar felicidad; deseo de dar seguridad; piedad; aceptación; protección; identificación con ellos; actuar como su maestro; y ser su maestro instructor.” 14

El Bodhisattva Nagarjuna está de acuerdo con el sutra en que solamente hay tres motivaciones que garanticen el logro final de la Budeidad completa. Hay otras cuatro posibles, pero no ciertas, motivaciones principales, según Nagarjuna.

“Cuando los seres toman inicialmente la resolución de realizar bodhi, se puede encontrar su origen en un total de siete condiciones asociadas a la toma de la resolución de ganar anuttarasamyak-sambodhi; [es decir, la insuperable, justa y universal iluminación]

¿Cuáles son entonces esas siete?:

1 Los Tathāgatas pueden influir en tomar la resolución de realizar bodhi.
2 Observando que el Buddhadharma está al borde de la destrucción, uno toma la resolución a fin de guardarlo y protegerlo. [Como el número 3 del mencionado sutra.]
3 Cuando en medio de los seres, uno siente compasión por ellos y por lo tanto inicia la resolución. [Como el número 2 del mencionado sutra.]
Las siguientes cuatro resoluciones pueden, o es probable que no lo hagan, llevarnos a la Budeidad completa:
4 Uno puede tener un bodhisattva que lo instruya para tomar la resolución de realizar bodhi.
5 Se puede observar la conducta de un bodhisattva y, para emularlo, se puede tomar la resolución.
6 Después de un acto de donación, uno puede tomar la resolución de realizar bodhi basándose en ello.
7 Al ver los signos característicos del cuerpo de un Buddha, uno puede sentir placer y luego proceder a tomar la resolución.

Así pues, puede deberse a las siete causas y condiciones que uno tome la resolución de realizar bodhi.

Entre las siete clases de toma de la resolución,
Donde el Buddha ha instruido a uno a tomar la resolución,
Donde uno toma la resolución a fin de proteger el Dharma,
Y donde uno toma la resolución debido a la compasión,
Aquellos que poseen las tres motivaciones de esta clase, serán definitivamente quienes tengan éxito. En cuanto a las otras cuatro clases de motivación, no está claro que vayan a tener éxito en cada caso.” 15

El enfoque del Bodhisattva Vasubandhu respecto al desarrollo de bodhicitta se perfila como sigue:

“En primer lugar, la exhortación a deleitarse en el cultivo y acumulación [de los apoyos para la realización del] insuperable bodhi. Al recurrir a tal estímulo, uno es capaz de influir en otros seres:

2 Para tomar una profunda y firme resolución;

3 Para establecer los votos de realizar la forma más definida de ornamentación [con virtudes y poderes.][Los seis siguientes se concentran en los paramitas.]

4 Para renunciar a las vidas y a la riqueza en el sometimiento de la codicia;

5 Para cultivar los preceptos morales, enseñando y guiando a los que transgreden las prohibiciones;

6 Para practicar la paciencia última, con la cual controlan y dominan el obstáculo del odio;

7 Para generar el vigor heroico, por el cual  establecen y estabilizan a los seres en el Sendero;

8 Para acumular dhyāna samadhis, en aras de conocer la mente de las muchas variedades de seres;

9 Para cultivar la sabiduría, destruyendo y eliminando la ignorancia;

10 Para pasar la puerta de entrada de la armonización con la realidad, abandonando así todas las formas de apego;

11 Para propagar y explicar las extremadamente profundas prácticas de vacío y de falta de indicaciones;

12 Y para proclamar las alabanzas del mérito asociado, impidiendo así que el linaje de los Buddhas sea interrumpido.”

¿Cómo genera el bodhisattva el número dos de la lista - la profunda y extensa resolución de bodhi? Apoyándose en diez causas y condiciones uno cultiva y acumula la base para realizar bodhi.

[Aquellos apoyos causales se hallan presentes] en el caso donde un bodhisattva:

1 Se acerca a un buen guía espiritual;
2 Hace ofrendas a los Buddhas;
3 Cultiva y acumula raíces de bondad;
4 Resuelve buscar el supremo Dharma;
5 Mantiene una constante flexibilidad y armonía de la mente;
6 En el encuentro con el sufrimiento, es capaz de soportarlo;
7 Posee pura y abundante bondad y compasión;
8 Mantiene una mente profunda dedicada al mantenimiento del mismo respeto para todos;
9  Posee fe y felicidad en el Gran Vehículo; y
10 Procura conseguir la sabiduría del Buddha.

Si una persona es capaz de encarnar diez dharmas como éstos, entonces se vuelve capaz de generar una mente resuelta a la realización de anuttara-samyak-sambodhi.

Hay 4 condiciones adicionales que pueden estar implicadas en la toma de la resolución de cultivar y acumular las bases para realizar el bodhi supremo.

1º, puede ser basándose en la contemplación de todos los buddhas, que uno toma la resolución de bodhi.
2º, puede estar basado en la contemplación de las faltas y aspectos peligrosos del cuerpo físico.
3º, puede ser basándose en la búsqueda de las capacidades más supremas [de la budeidad].
4º, puede ser basándose en la bondad y la compasión hacia los seres, que uno tome la resolución de bodhi.

¿Cómo procede el bodhisattva para ir en la dirección de bodhi? ¿Por medio de qué prácticas kármicas se puede lograr la plena realización de bodhi? El bodhisattva que ha tomado la resolución [de conseguir bodhi] y que permanece en 'la  tierra de la seca sabiduría intelectual' debería primero establecer sólidamente los votos correctos, por los cuales atraerá a todos los innumerables seres. [Primero proclama el voto básico], 'Yo quiero realizar el insuperable bodhi y rescatar y liberar a todos sin excepción, para que cada uno alcance el sendero del nirvāna.'”

Vasubandhu entonces da ejemplos de los grandes votos personales que cada bodhisattva debería hacer. Estos grandes votos se extienden en todas partes a todos los reinos de seres e incorporan todos los votos, tan numerosos como las arenas del Ganges. Después de estos votos personales viene la promesa:

“Si los seres deben llegar a un fin, entonces y sólo entonces, mis votos habrían llegado a un fin. Sin embargo, los seres son realmente interminables en número. Por lo tanto, estos grandes votos míos nunca deberán tener un final.”

Los seis pāramitās son causas de Bodhi porque:
Dar sirve como una causa de bodhi, ya que implica a todos los seres.
El mantenimiento de los preceptos morales es una causa de bodhi, puesto que conduce a la perfección de las muchas clases de bondades y produce el cumplimiento de su voto original.
La paciencia sirve como una causa de bodhi, en la medida que aporta perfección de los rasgos principales y de las características de menor importancia de los Buddhas y Bodhisattvas.
El vigor es una causa de bodhi, ya que aporta el crecimiento de la práctica de la bondad y es origen de la enseñanza diligente y de la transformación de todos los seres.

La absorción de Dhyāna es una causa de bodhi, ya que recurriendo a ello, el bodhisattva se entrena y se disciplina hábilmente, haciéndose también capaz de percibir todas las acciones mentales de los seres.

La sabiduría es una causa de bodhi porque, recurriendo a ella, uno se hace capaz de conocer perfectamente la naturaleza y las características de todos los dharmas.

Para resumir lo esencial, los seis pāramitās constituyen las causas correctas para la realización de bodhi. Las cuatro inmensurables mentes, las treinta y siete alas de la iluminación, y todas las innumerables buenas prácticas, trabajan en cooperación para lograr su realización perfecta.

Si el bodhisattva cultiva y acumula [la habilidad en la práctica de] los seis pāramitās, como corresponde a las prácticas que él ha adoptado, gradualmente se va acercando a anuttara-samyak-sambodhi.

Vasubandhu también sugiere establecer seis votos o resoluciones de apoyo a cada una de las perfecciones:

“¿Cómo se hace para el establecimiento de los votos? [Uno invoca la propia resolución de la siguiente manera - pensando]:

Si alguna persona se me acerca con todo tipo de demandas, entonces le daré  absolutamente todo cuanto poseo, hasta el punto de abstenerme de generar un solo pensamiento influenciado por la avaricia. Si por un momento fuera a generar un pensamiento egoísta como reacción a esta circunstancia, y al mismo tiempo buscara una pura recompensa kármica por esa donación, entonces estaría engañando a todos los Buddhas de todos los mundos y aseguraría definitivamente con ello no ser capaz de realizar anuttarasamyak-sambodhi en el futuro.

En el respeto a los preceptos morales, hago votos de pureza mental para permanecer libre sin desviarme o lamentarme, aunque la adhesión a los preceptos pudiese causar mi muerte.

En situaciones donde pueda cultivar la paciencia, aún cuando pudiese ser atacado, herido, o incluso cortado en rodajas, generaré constantemente votos de afecto y de ternura libres de cualquier tipo de interferencia producida por el odio.

En situaciones en las que cultivo el vigor, incluso donde pueda encontrar circunstancias relacionadas con el frío, el calor, los funcionarios gubernamentales, los bandidos, inundaciones, fuegos, leones, tigres, lobos, sequía o hambre, debo, no obstante, consolidar y reforzar mi resolución para no retractarme nunca ni alejarme de los votos.

En situaciones en las que cultivo la absorción de dhyāna, incluso aunque sea molestado por las circunstancias externas que amenazan con no dejarme concentrar la mente, es esencial ligar la mente con el objetivo, con la promesa de abstenerse de interponer, aunque sea brevemente, cualquier clase de pensamiento distorsionador contrario al Dharma.

En situaciones en las que cultivo la acumulación de sabiduría, contemplo todos los dharmas de acuerdo con su verdadera naturaleza, sin dejar de sostener y mantener esta contemplación aun en medio de lo que es bueno o de lo que no lo es; de lo que está condicionado, o no lo está; de lo que está en samsara, o lo que es idéntico al nirvāna. Nunca interpondré una visión dualista en ninguna de esas circunstancias.

En situaciones en las que mi mente podría ser víctima de los obstáculos de pesar o ira, si fuera a retirarme y hundirme en un pensamiento de distracción que, aunque solo fuera por un instante, me hiciera tener visiones basadas en la dualidad por las que pudiera buscar recompensas kármicas derivadas de las paramitas, estaría engañando  a todos los innumerables buddhas de todos los reinos circundantes y definitivamente no conseguiría realizar anuttara-samyak-sambodhi en el futuro.” 16

Finalmente, vamos a reflexionar sobre lo que Peixiu, sabio de la dinastía Tang, nos dice acerca de los votos, el más importante de las Tres Grandes Mentes de Compasión, Sabiduría y Votos.

“Puesto que uno aspira a participar en la liberación de los seres a gran escala,  permite que la compasión y la sabiduría florezcan en abundancia. Sin embargo, aunque la mente sea fundamentalmente pura, ha estado durante mucho tiempo obscurecida por nuestras dificultades  en medio de la suciedad de los objetos sensoriales. Es difícil que nuestras propensiones habituales, por su propia naturaleza, desaparezcan de repente. Un recipiente [para la retención] del Dharma es de tal manera que debemos refinar la mente puliéndola y templándola.

Ya sabemos que tenemos la perspectiva de numerosos renacimientos en la existencia cíclica, mientras no encontremos las enseñanzas del Buddha sobre el Camino del Bodhisattva. Por consiguiente, generamos grandes votos para mantener el noble objetivo fresco en la mente durante estas vidas. También se empieza a perfeccionar el cultivo de innumerables prácticas. Estas prácticas [como los paramitas] y los votos colaboran mutuamente del mismo modo que lo hacen [las dos] alas [de un pájaro]. De esta manera, uno va avanzando, no retrocede, y sigue firmemente adelante hacia la realización de bodhi. Esto es exactamente lo que se pretende cuando la mente se fija en los grandes votos.

Ahora bien, entre estos tres tipos de mente, la principal es la mente comprometida con los grandes votos. Esto se debe a que constantemente fomenta la compasión y sabiduría por las cuales muchos seres son liberados. Por lo tanto, junto con la toma inicial de la resolución de [bodhi], hay que anteponer necesariamente los votos del Bodhisattva.

En el capítulo 40 sobre la Conducta y Votos de Samantabhadra, del Avatamsaka Sutra, se afirma, 'Cuando una persona se va acercando al final de la vida, en esos últimos instantes, todas sus facultades se disgregan. Todo su poder retrocede totalmente y se pierde....’

Sólo vuestros votos de bodhicitta permanecen  sin abandonaros. Siguen siempre conduciéndonos hacia adelante, hasta llegar a bodhi. Por lo tanto, no hay que sembrar dudas en la toma de los mencionados votos como los diez de Samantabhadra o los cinco tradicionales.

En primer lugar, los seres son ilimitados. Yo hago el voto de liberarlos a todos.

En segundo lugar, el mérito y la sabiduría son ilimitados. Yo hago el voto de reunirlos.

En tercer lugar, el Dharma del Buddha es infinito. Yo hago el voto de gobernarlo.

En cuarto lugar, los Tathāgatas son innumerables. Yo hago el voto de servirlos.

En quinto lugar, me comprometo a realizar la insuperable iluminación.

Uno mantiene estos cinco votos, teniéndolos presentes en la mente, pensamiento tras pensamiento, de manera  que no exista momento alguno en el que no estén activos. Esto constituye la realización completa de la gran mente de bodhi. Es lo que constituye el seguimiento de los preceptos de la mente de bodhi. Estas Tres grandes Mentes y los Cinco Votos se superponen unos sobre otros de manera que se apoyan mutuamente.

De un Buddha al siguiente, el sendero es el mismo. No va más allá. Es exactamente esto lo que constituye la perfecta generación de la mente anuttara samyaksambodhi.” 17

Muchos otros sutras y shastras proporcionan más detalle sobre las acciones que se juran en el camino Mahayana. Sin embargo este vislumbre del reino bodhicitta nos dará la base para una contemplación más amplia de la vida del bodhisattva.

1 La Voz del Silencio - Dos Caminos
2 Ocean of Theosophy, 46, Theosophy Company
3 Collected writings 14:371
4 Samkhya Sutra v. 1
5 Republic 519d; Cf. Plato: Complete works, 1136-37, ed. John M. Cooper
6 Commentary on the First Alcibiades, 82, Prometheus trust
7 Hierocles of Alexandria, 189, Oxford U. Press.
8 La Voz del Silencio
9 Letters that have helped me, 2, Theosophy Company
10 Echoes of the orient 1:335 - “Aphorisms on Karma”
11 Letters that have helped Me, 164-65, Theosophy Company
12 Echoes of the Orient 3:455
13 A Manual of the Excellent Man, 14
14 Avatamsaka ch. 15:14-17, Buddhist text translation society
15 On Generating the Resolve to Become a Buddha, 17-31, Kalavinka Press
16 Vasubandhu’s Treatise on the Bodhisattva Vow, 17-49, Kalavinka Press
17 On Generating the resolve to become a Buddha, 97-99, Kalavinka Press

Link to English version:

http://www.theosophyforward.com/theosophy/vow-to-benefit-mankind.html

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